מידע גירושין ברבנות: מה זה גט, מהו בית דין, חוקי ההלכה היהודית

בית דין (בעברית : בית דין, רומניזציה :  בית דין, ליט.  'בית הדין',[bet ˈdin], אשכנזית: בית דין, רבים: בתי דין) הוא בית דין רבני של היהדות. בימי קדם היא הייתה אבן הבניין של מערכת המשפט בארץ ישראל המקראית. כיום מושקעות לה סמכויות משפטיות במספר עניינים דתיים (דין תורה, "ענין ליטיגציה", ברבים דיני תורה) הן בישראל והן בקהילות יהודיות בתפוצות, שבהן פסקי דין מחזיקים בדרגות שונות של סמכות (בהתאם תחום השיפוט והנושא) בנושאים הקשורים ספציפית לחיי הדת היהודיים.

פרשנים רבנים מציינים כי ההצעה הראשונה בתורה לפיה השליט יסלק את סמכויותיו המשפטיות ויאציל את סמכות השיפוט שלו לערכאות נמוכות יותר, הועלתה על ידי יתרו למשה (שמות יח, י"ד-כ"ו). מצב זה התגבש מאוחר יותר כאשר אלוהים נתן את הפקודה המפורשת "להקים שופטים ושוטרים בשעריך" (דברים טז, יח).

היו שלושה סוגי בתי דין (משנה, מסכת סנהדרין א'-ד' וא' ו'):

הסנהדרין, בית הדין המרכזי הגדול בהר הבית בירושלים, המונה 71

בתי דין קטנים יותר של 23, הנקראים סנהדרין קטנה ("סנהדרין קטנה"). בתי משפט אלה יכולים לתת פסק דין למוות. אלה התקיימו בשני מישורים, 

האחד גבוה יותר מהשני:

בערים המרכזיות של השבטים היה בית דין של 23

בכל הערים בגודל מינימלי (או 120 או 230 איש) היה צריך להיות בית משפט של 23, שהיה בסמכות השיפוט של בית המשפט השבטי.

בית המשפט הקטן ביותר מבין שלושה נמצא בכפרים עם אוכלוסייה של פחות מ-120 איש. כל בית משפט קטן יותר (כולל בית משפט של שלושה הדיוטות) לא יכול היה לתת פסקי דין מחייבים, ועסק רק בעניינים כספיים.

ההשתתפות בבתי דין אלו הצריכה את הסמחה הקלאסית (הסמכה לרבנות), העברת הסמכות השיפוטית בשורה רצופת למטה ממשה. מאז חורבן בית המקדש בירושלים בשנת 70 לספירה, או לכל המאוחר ביטול תפקיד הנשיא בשנת 425 לספירה, הופסקה העברת הסמכה. ניסיונות במאה ה-16 להחזיר את הסמיכה לא צלחו; רבי יוסף קארו היה ממקבלי הסמכה הזו.

המשנה והתלמוד מבחינים בין עניינים פולחניים או פליליים לבין עניינים כספיים (איסורים וממותות), ומטילים עליהם תקנות שונות, כאשר במקרים פליליים יש בדרך כלל מגבלות מחמירות הרבה יותר. בתי המשפט קבעו בשני סוגי המקרים. כל שאלה שלא יכלה להיפתר על ידי בית משפט קטן יותר הועברה לערכאה גבוהה יותר. אם הסנהדרין עדיין לא הייתה בטוחה, חיפשה דעת אלוהית באמצעות אורים ותומים (הקלף בחושן של הכהן הגדול, שעליו נרשם שם ה' ויכול היה לתת רמזים על טבעיים).

בהתחשב בהשעיית הסמיכה, כל בית דין הקיים בימי הביניים או המודרני הוא בתיאוריה בית דין של הדיוטות, הפועלים כבוררים. בפועל, ניתנות להם סמכויות גדולות מזה על ידי תקנות הח"ל המקומית, והם מורכבים בדרך כלל מרבנים מנוסים. מכוני ההכשרה המודרניים, בעיקר בישראל, מקנים הכשרה של דיין (דיין דתי), העולה על ההסמכה הרבנית הרגילה.

למרות שבדרך כלל, בית דין אורתודוקסי מצריך לפחות שלושה יהודים בקיאים ושומרי הלכה, בקהילות חדשות ובצרכים חדשים, בתנאי שחיפוש מעמיק לא הוכיח את עצמו, ההלכה קובעת שאפילו יהודי אורתודוקסי אחד יכול להקים בית בית. דין, שכן כל עדה אורתודוקסית נדרשת להקים בית דין משלה. 

ביהדות האורתודוקסית, המסורות קובעות כי בית דין מורכב משלושה גברים יהודים שומרי מצוות, שלפחות אחד מהם בעל ידע נרחב בהלכה, כדי שיוכלו להדריך את שאר החברים בכל ענייני הלכה הרלוונטיים לתיק הנדון. הרבנים בבית הדין אינם חייבים להיות מומחים בכל היבטי ההלכה היהודית, אלא רק בתחום המדובר. למשל, לבית הדין לגיור צריך רק מומחיות בגיור, לאו דווקא בכל תחומי המשפט העברי. ישנן גם מספר דעות המתירות לנשים לשרת בבית הדין. דעה אחת כזו היא רביבן ציון עוזיאל. למרות זאת, אין כיום בתי דין אורתודוכסיים עם אישה כחברה.

בקהילות פרוגרסיביות, כמו גם בזרמים לא-אורתודוקסיים אחרים ביהדות, נשים אכן משרתות בבית הדין. 

בפועל, בית דין קבוע יהיה מורכב משלושה רבנים, ואילו בית דין לעניין מזדמן (כגון טיפול בנדרים דתיים) אינו צריך להיות מורכב מרבנים. בית דין המטפל בתיקים הנוגעים לסוגיות כספיות מורכבות או ארגונים קהילתיים גדולים מצריך "שופטים" (דיינים, ביחיד: דיין), הדורשים סמכה נוספת (ידין ידין) המאפשרת להם להשתתף בבית הדין שכזה ולדון בתיקים מורכבים הנוגעים בדבר. נקודות חוק טכניות ביותר. 

בית דין נדרש רק לגיור ולגיטין (תעודות גירושין), למרות שמותר להדיוטות לשבת על בית הדין לגיור. 

בנוסף לכך ישנם בתי דין ברחבי העולם המפקחים על העניינים הבאים: 

הסמכת כשרות מסעדות ויצרני מזון (הכשר).

בדיקת שוחטים ובקרה של פקחי השכיטה

פיקוח על בנייה ואחזקת מקווה.

קביעת "מעמד אישי" (כלומר, האם פלוני הוא יהודי על פי ההלכה).

ההסמכה והפיקוח על מוהלים.

שאלות הנוגעות לנוהגי קבורה ואבל.

בית דין משמש לעתים בתוך הקהילה היהודית האורתודוקסית ליישוב סכסוכים אזרחיים, כאשר השולחן ערוך  קורא ליישוב תיקים אזרחיים בבתי משפט דתיים, במקום חילוניים (ארכאות). חברות מערביות מודרניות מתירות יותר ויותר סכסוכים אזרחיים להיפתר בבוררות פרטית, מה שמאפשר ליהודים דתיים להתקשר בהסכמים המאפשרים בוררות על ידי בית דין מסוים במקרה של מחלוקת. לפי מכשיר זה, הכללים, הנהלים והדין של בית הדיןמקובלים וניתנים לאכיפה על ידי בתי משפט חילונים באותו אופן כמו אלו של אגודה לבוררות חילונית. לדוגמה, בהחלטה משנת 2018, בית המשפט לערעורים באונטריו, קנדה, אכף החלטת בוררות על ידי בית הדין של בית הדין הרבני בניו יורק, בית דין (או בית דין) ממכון ל'הוירואה, בברוקלין.  עם זאת, החלטות בתי דין דתיים אינן יכולות להיות מחייבות ללא הסכמה מראש של שני הצדדים, ובדרך אחרת יפעלו כגישור בלבד. 

בית דין עשוי לכלול את הרבנים הבאים:

אב"ד (אב בית דין, מילולית "ראש בית הדין", בקיצור אב"ד ‎/אב"ד) הוא המשפטן הבכיר ביותר שעשוי להצטרף לפסיקת תיקים או לייעץ לדיינים היושבים. אב"ד יעשה בדרך כלל להיות רב ופוסק מכובד מאוד, שיכול לתת שו"ת. באופן מסורתי, הרב השכיר של הקהילה היהודית המקומית שימש אב"ד.

ראש בית דין (ראש בית דין, מילולית "ראש בית המשפט", בקיצור רב"ד) שווה ערך לשופט עליון. הוא יהיה החבר הבכיר בהרכב של שלושה שופטים. בקהילות קטנות יותר, אב"ד דין משמש גם כראש.

דיין (דיין, פוסק רבני, רבים: דיינים) יושב ופוסק בתיקים. שופט רבני רשאי לחקור ולחקור ישירות עדים. הדיין מחזיק בהסמכה מיוחדת בשם ידין ידין.

הסמכות הרבנית ביהדות מתייחסת לסמכות התיאולוגית והקהילתית המיוחסת לרבנים ולהצהרותיהם בענייני ההלכה היהודית. היקף הסמכות הרבנית שונה לפי קבוצות וזרמים יהודיים שונים לאורך ההיסטוריה.

מקורות הסמכות הרבנית ביהדות מובנים כקשורים במקור לבג"ץ של ישראל העתיקה ויהודה, המכונה הסנהדרין. חוקרים מבינים שהיקף הסמכות הרבנית, מבחינה היסטורית, היה קשור לתחומי המשפט האזרחי, הפלילי והפולחני היהודי, בעוד שעמדות רבניות הנוגעות לעניינים לא משפטיים, כגון הפילוסופיה היהודית, היו נתפסות כלא מחייבות. 

הסמכות הרבנית גם הבחינה בין הנוהג ביהדות של הפרושים (כלומר, היהדות הרבנית) לבין הנוהג הדתי של הצדוקים ושל כת קומראן.  מושג זה קשור בקבלת ההלכה הרבנית, המפרידה בין יהדות לדתות נלוות אחרות כמו השומרון והיהדות הקראית.

ביהדות האורתודוקסית בת זמננו, הסמכות הרבנית מכונה לעתים כדעת תורה (או דעת תורה, מילולית "דעת תורה "), ולעתים קרובות מושג הסמכות הרבני בהקשר זה מורחב מעבר לכך. גבולות ההלכה היהודית, אך למגוון עניינים אישיים, חברתיים ופוליטיים. 

מקורות 

אחת המצוות בתנ"ך מתייחסת להקמת בית משפט גבוה, המכונה הסנהדרין, בבית המקדש בירושלים. בהקשר זה קיים צו מקראי נגד סטיה מפסיקת הסנהדרין. ציווי זה מכונה " לא תסור " (בעברית : לא תסור)   ומקורו בספר דברים הקובע :

לפי התורה אשר ילמדו אותך ולפי המשפט אשר יאמרו לך תעשה; אל תסתלק (לו טאסור) מהדברים שיודיעו לך לא לימין ולא לשמאל.

—  דברים יז:יא

לטענת חוקרים יהודים, רק כאשר רוב הסנהדרין (או בית דין ריכוזי אחר) המייצג את כל העם היהודי מצביע באופן רשמי, חל הציווי המקראי של לא תסור. בנוסף, הלכה זו חלה רק על תפקידי הרבנות המוקדמים מתקופת המשנה והתלמוד, אך לא על רבני הדורות הבאים. מנהיגי הקהילה חולקים באופן דומה חלק מהזכויות של הסנהדרין, אך זה חל רק כאשר רוב הקהילה מקבל את סמכותם. אנשים שאינם חברי קהילה אינם נדרשים למלא אחר החלטות מנהיגי הקהילה. הרשות הרבנית של ימי הביניים, משה הרמב"ם, מפרטת את צוו של לו תסורבתור הדיבר ה-312 המקראי (מתוך 613 הדיברות). מלבד ציווי לא תסור ישנה מצווה נפרדת במקרא לכבד ולכבד את לומדי התורה, גם אם חולקים על דעותיהם. 

הסמכות המושתתת במשפט הרבני ממוסגרת בהקשר של מצוות המקרא ומכונה גם מצוות. אלו רשומים כ"מצוות מקרא ורב" (מצוות דעורייתא ומצוות דרבנן). קטגוריה חדשה זו הבדילה את הסמכות הרבנית של הרבנים מהלכות הקבוצות הקומרניות והצדוקיות של ישראל הקדומה. ובעוד שהמצוות הרבניות מוצגות כסמכותיות, הרבנים מודים בכך שמצוות המקרא גוברות על מצוות הרבנות. 

השקפות היסטוריות שונות על היקף הסמכות הרבנית בפועל בתקופת התלמוד ומתוארות במונחים של מקסימליזם ומינימליזם. מקסימליסטים רואים בסמכות הרבנית משתרעת על פני החיים הדתיים והאזרחיים היהודיים כפי שהתקיימה תחת השלטון הרומי. מינימליסטים רואים בסמכות הרבנית תחת השלטון הרומי מוגבלת מאוד, כאשר הרבנים אינם מסוגלים לאכוף את פסיקתם. בנוסף, כמה חוקרים טוענים כי רבני התלמוד הפיקו טקסטים רבים הנוגעים לבית המקדש היהודי ההרוס, אשר בתורו חיזק את הסמכות הרבנית בתקופה שלאחר בית המקדש. : 3–8 

במקורות היהודיים, נושא הסמכות הרבנית מופיע לעתים קרובות. מעבר לנושא הכללי של סמכות הסנהדרין, עולים גם דיונים נוספים. הסמכות הרבנית מטופלת בתלמוד הבבלי כמתרחשת, לעתים, בניגוד לסמכות האלוהית. קונפליקט זה מופיע בטקסט ידוע בתלמוד הבבלי (בבא מציעא ל"ט ב) בנוגע לחכם אליעזר בן הורקנוס שהכריז על תנור אחנאי כטהור מבחינה פולחנית כנגד השקפת הרוב. לפי הקטע, לא ניסיונותיו של רבי אליעזר להשתמש בהיגיון ולא השימוש שלו בניסים ובקולות אלוהיים מתקבלים על ידי הרבנים. קטע זה מובן כזכות הסמכות הרבנית הן על דעת המיעוט והן על הסמכות האלוהית (או שהתורה היא "לא בגן עדן ". ישנה התלבטות נוספת המבוססת על קריאות התלמוד הירושלמי והספרה האם החובה היא לציית רק לסנהדרין המקורית בירושלים או לבתי הדין הרבניים הבאים המורכבים באופן דומה כגון כמו מועצת ג'מניה (הידועה בטקסטים הרבניים כבית דין יבנה). התלמוד מציע גם תרחישים שבהם מתעלמים מסמכות הרבנית, במקרה זה בו העדה בטוחה בטעות בית הדין. הטיפול בנושא זה הוא מובא בהרחבה במסכת התלמוד הוריות. מושג נוסף הוא המקרה שבו זקן יהודי מסרב להיעתר לדעת הרוב, זקן כזה מכונה זקן מאמר ("זקן מרדן"). מושג הדומה למושג הסמכות הרבנית הוא ערך האמונה בחכמי ישראל (אמונת חכמים). נושא זה רשום כעשרים ושלושה מתוך רשימה של ארבעים ושמונה תכונות שבאמצעותן נרכשת חוכמת המסורת היהודית. 

הבסיס המעשי לסמכות הרבנית כרוך בקבלת הפרט הרבני ותעודותיו המלומדות. מבחינה מעשית, קהילות ויחידים יהודיים נוהגים להביע נאמנות לסמכותו של הרב שהם בחרו. מנהיג רבני כזה נקרא לפעמים "אמן המקום" (mara d'atra). יחידים יהודים עשויים להכיר בסמכותם של רבנים אחרים, אך ידחו החלטות משפטיות למארה ד'אטרה. סמכות רבנית עשויה להיגזר מהישגים מלומדים בתוך מערכת מריטוקרטית. ניתן לראות בסמכות הרבנית מבוססת על אישורים בדמות ההסמכה המאושרת (סמח"ה)). אישור וסמכות אלו מאפשרים לרבנים לעסוק בהליך המשפטי של הטקס היהודי (הלכה) ולקבוע פסקי דין. 

בעידן ימי הביניים ובתקופת הזמן שלאחר מכן בתקופה המודרנית המוקדמת, התעוררו שלושה אתגרים מרכזיים לסמכות הרבנית שהובילו לסדקים, פילוגים והתנגדות לכוח שהרבנים טענו בעבר. האתגר הגדול הראשון של תקופה זו נבע מעליית הרציונליזם והשפעתו על התיאולוגיה היהודית. האתגר הגדול השני היה כרוך בתוצאות הגירוש הספרדי וההמרות הכפויות מאותה תקופה שהתרחשו ל- conversos וצאצאיהם באירופה ובעולם החדש. האתגר השלישי כלל את הפופולריות של המיסטיקה היהודית והאירועים שהקיפו את הופעת השבתון.

בקהילות מסוימות בתוך היהדות האורתודוקסית, נתפסת הסמכות הרבנית כענפה, לפיה יהודים אורתודוכסים צריכים לבקש את עזרת החכמים הרבנים לא רק בענייני ההלכה היהודית, אלא בכל ענייני החיים החשובים, בטענה שהכרת התורה מסייעת. הכל בחיים. ההצמדה של המושג האורתודוקסי של סמכות רבנית ידועה כדעת תורה והיא עניין שנוי במחלוקת והדעות מפוצלות בחלקן על פי קווים קהילתיים בתוך האורתודוקסיה. מנהיגים רבנים מקהילות חרדיות וחסידות רואים במושג קשר בל יינתק למאות שנות המסורת היהודית. בתוך היהדות האורתודוקסית המודרנית, רבנים וחוקרים רבים רואים בעניין התפתחות מודרנית שניתן לייחס לשינויים בחיי הקהילה היהודית במאה התשע עשרה.  בתוך האורתודוקסיה, נושא הסמכות הדתית מתייחס באופן משמעותי גם לרעיון המחמירות הנוגעות להלכה ולמנהג היהודי. ייתכן שמקורו של המושג 'דעת תורה' הוא הרחבה של תפקידו של הרבי ביהדות החסידית. האמונה החסידה בחרדים ענף היהדות האורתודוקסית הוא שיהודים, הן בנפרד והן ביחד, צריכים לחפש את דעותיהם של חוקרי הדת הבולטים. ודעותיהם של רבנים חלות על ענייני ההלכה היהודית וכן על עניינים בכל היבטי חיי הקהילה. אף על פי שסמכותן של דעות רבניות הנוגעות לעניינים חוץ-חוקיים אינה מקובלת באופן אוניברסאלי באורתודוקסיה המודרנית, פלגים אחרים של האורתודוקסיה לובשים שעמדות הרבניות הללו ייחשבו על ידי אנשי הדת המתונים שלהם. 

בעוד שהרעיון של דעת תורה נתפס על ידי רבנים חרדים כמסורת ותיקה ביהדות, חוקרים אורתודוכסים מודרניים טוענים כי הטענה החרדית היא טענה רוויזיוניסטית. לדעת חוקרים אורתודוכסים מודרניים, למרות שהמונח " דעת תורה " היה בשימוש בעבר, הקונוטציות של סמכות רבנית מוחלטת תחת דגל זה מתרחשות רק בעשורים שלאחר הקמת מפלגת אגודת ישראל במזרח אירופה. בנוסף, חוקרים אורתודוקסים המרחיבים את עמדת החרדים מקפידים להבחין בין סמכות רבנית בעניינים משפטיים לעומת חוץ-חוקיים. בעוד שבהכרזת ענייני הלכה יהודית נדרשות הרשויות הרבניות לתת החלטות המבוססות על תקדימים, מקורות ועקרונות ניתוח תלמודיים, לרשות רבנית יש מרחב רוחב גדול יותר בהכרזה על דעת תורה מאשר בהגדרת דעה הלכתית. בעוד שדעת הלכתית דורשת הצדקה משפטית ממקורות מוכרים, דעת תורה פשוטה נחשבת כבעלת אופי עדין יותר ואינה דורשת הצדקה משפטית ברורה או ביסוס מפורש במקורות קודמים. בכך, רשויות שונות עשויות להציע דעות מנוגדות בתכלית על סמך הבנתן. : ix–xxviii  כמה חוקרים טוענים שעם עליית המודרניות, הזמינות הרחבה יותר של ידע חילוני והפחתת המחויבות לדת, חברי הקהילות היהודיות המסורתיות העלו אתגרים לתפקיד המנהיגותי של הרבנים. העמדה החרדית של דעת תורה היא אולי תגובת נגד לשינויים הקשורים למודרנה. תגובת נגד זו עשויה גם לפנות מקום לדעה כי הסמכות הרבנית היא בעלת אופי בלתי ניתן לטעויות. על פי חוקרים אחרים, הרעיון של 'דעת תורה' קשור במיוחד לעלייתה של מפלגת אגודת ישראל בתקופת בין המלחמות בפולין. בנוסף, ייתכן שהיא קמה כחלק מהחרדיעמדה דוחה למודרנה, בניגוד לגישתם של מנהיגים יהודים אורתודוכסים מודרניים. 

פוליטיקה ישראלית - מושג הסמכות הרבני כפי שהוצג במדינת ישראל המודרנית מכיל ממד פוליטי. הסמכות הרבנית כפי שבאה לידי ביטוי בפוליטיקה הישראלית משתנה לפי מפלגה וסיעה דתית. הביטוי של תפיסת הדעת התורנית נמצא בעיקר בשימוש במועצה רבנות המנחה את המפלגות הפוליטיות החרדיות בישראל. השפעת הסמכות הרבנית פוחתת במקצת בסיעה המתונה של המפלגות הציונות-דתיות. חלק מהחוקרים רואים בתקשורת החילונית בישראל אתגר ייחודי לסמכות הרבנית האורתודוקסית על הקהילות והמפלגות הפוליטיות שלהם. כדי למתן את האתגר הזה, קהילות אורתודוקסיות הקימו כלי תקשורת המופעלים אך ורק עבור אוכלוסיות אורתודוקסיות. 

השפעה על הבריאות - אנשי מקצוע בתחום בריאות הנפש המטפלים בחולים חרדים נתקלו באתגר של אנשים שבדרך כלל פונים לסמכות הרבנית כדי לייעץ במגוון עניינים אישיים. עובדי בריאות הנפש הללו דוגלים במאמץ משותף בטיפול בחולים, שכן עובד בריאות הנפש אינו יכול לייעץ בנושאי דת, אך גם הרשויות הרבניות אינן יכולות לתת עצות בריאותיות בנושאים מורכבים. דוגמה נפוצה אחת לבריאות הנפש שבה מתבטאת הדילמה הזו היא ביחס להפרעה טורדנית-קומפולסיבית(OCD). כמו כן, הוערך כי חלק ניכר מהמטופלים החרדים הפונים לטיפול ביקשו תחילה תגובות רוחניות מרבנים, ובחרו בטיפול הראשון שלהם להיות פנייה לסמכות ולחכמה הרבנית. במקרה של OCD, הדיון בהפרעה מופיע בשו"ת רבנים מודרניים (שאלות ותשובות). 

סמכות רבנים מבוססת אינטרנט - עם הופעת האינטרנט, רבנים התבקשו לקבל ייעוץ רבני. עם זאת, ההגדרה המקוונת של חיפוש סמכות מבוססת אינטרנט מהווה סיכון שבו הכבוד הטיפוסי המוענק לרבנים פוחת. הנטייה המוגברת של העותרים להגיב להחלטות הרבנות בפלטפורמות תקשורת מבוססות אינטרנט עלולה להוביל מבלי משים לזלזול בסמכות הרבנית. 

ביהדות הקונסרבטיבית, הציווי של לא תסור מובן בדרך כלל כמתייחס אך ורק לסמכות בית הדין של הסנהדרין בירושלים ולכן אינו חל על רשויות רבנות מאוחרות יותר לא לפסיקתן ולא למנהגיהן. אולם, גם רבנים קונסרבטיביים מבינים שציווי לא תסוררשאי לעקוב אחר שתי יישומים חלופיים ביחס לשאלת דעות הרוב במשפט העברי. העמדה הראשונה נשענת על האמונה המטפיזית שישנה סמכות אלוהית על החלטות הרוב שהביאו בית הדין הרבני. העמדה השנייה מסתמכת על עמדה תיאולוגית לגבי צורת העברת התורה בעידן הפוסט-נבואי ואשר מאפשרת לשייך מידה פחותה של סמכות עם הרוב הרבני. לשתי הדעות הללו יש השלכות הנוגעות לזכויותיהם של מיעוטים רבנים ושל יחידים יהודים שאינם בעלי דעה זהה למרבית בית הדין הרבני. ובעוד שכל דעה יכולה להישמר בתוך היהדות הקונסרבטיבית ולקשר אותה עם הדגש על השימוש ברוב רב,

מאז שנות ה-80, היהדות הקונסרבטיבית הסמיכה נשים לרבנות והכניס אותם לרבנות הקונסרבטיבית שם הם משרתים מגוון רחב של קריאות רבנות. זה הוביל כמה חוקרים לשקול כיצד מגדר קשור לסמכות הרבנית. הנחה ראשונית בקרב חברי המוסד התיאולוגי של התנועה הייתה שאי-שוויון מגדרי ברבנות יפסיק להיות נושא מרכזי ברגע שמספר גדול יותר של נשים יזכו להסמכה. פרספקטיבה זו תיישר קו עם הדעה שרוב ההיבטים של הסמכות הרבנית ביהדות הקונסרבטיבית יהיו דומים עבור רבנים ונקבות כאחד. עם זאת, מחקר שבחן את החסמים בפני השגת תפקידים פורמליים של נשים בקהילות, נתן את עצמו לראייה ביקורתית יותר על החסמים המגדריים של נשים רבנות להכרה כסמכות רבנית. 

בחוגים החסידים, אדמו"ר או צדיק נחשבים לא פעם כבעלי כוחות רוחניים יוצאי דופן ומבקשים ממנו עצות אישיות בכל עיסוקי החיים על ידי חסידיו. : 26–27  ההתמסרות לצדיק כרוכה בהנחת השכל והשכל של החסיד כתנאי מוקדם לברכת השפע  גורם נוסף באמונה בצדיק כרוך בתפקידו של הצדיק כמתווך בין ה'. והחסיד. האמונה בכוחו של הצדיק הייתה משותפת לכל ענפי התנועה החסידית עם דבריו ועצותיו של הצדיק שנראו בעיני החסידים כבעלי אותה קומת נבואה ואסור לחסיד לסטות מהם. עם זאת, ישנם הבדלים בין קבוצות החסידות במידת ההתנגדות מצד הצדיק, כאשר רבי שניאור זלמן מליאדי מחב"ד ורבי נחמן מברסלב מתנגדים לבקשת חסידיהם לברכות להצלחה חומרית. : 26–27 

גט או גט (/ ɡ ɛ t / ; ארמית אימפריאלית : גט, ברבים גיטין גטין) הוא מסמך בהלכה הדתית היהודית המבצע גירושין בין זוג יהודים. הדרישות לקבלת גט כוללות כי המסמך יוצג על ידי בעל לאשתו. החלק המהותי בגט הוא הצהרה קצרה מאוד: "אתה רשאי בזאת לכל הגברים". השפעת הגט היא שחרור האישה מהנישואין, וכתוצאה מכך היא חופשייה להינשא לאחר וכי דיני הניאוףלא חלים יותר. הגט גם מחזיר לאישה את הזכויות החוקיות שהחזיק הבעל לגביה.

המונח המקראי למסמך הגירושין, המתואר בספר דברים כ"ד, הוא "ספר קריתות", (בעברית : ספר כריתת). המילה get עשויה להיות מקורה במילה השומרית למסמך, GID.DA. נראה שהוא עבר מהשומרית לאכדית כגיטו, ומשם לעברית משנית. למעשה במשנה, get יכול להתייחס לכל מסמך משפטי למרות שהוא מתייחס בעיקר למסמך גירושין. (תוספת ברכה לכי תשא)

מספר השערות אטימולוגיות פופולריות הוצעו על ידי הרשויות הרבניות המודרניות המוקדמות. לפי שילטי גיבורים, הכוונה היא לאגת האבן, שלכאורה יש לה סוג כלשהו של תכונה אנטי-מגנטית המסמלת את הגירושין. הגאון מוילנא טוען שהאותיות העבריות של גימל ות"ת של המילה גט הן האותיות היחידות באלפבית העברי שאינן יכולות ליצור מילה ביחד, שוב מסמלות את הגירושין. ברוך אפשטיין קובע שזה בא מהמילה הלטינית gestus "פעולה, מחווה", המתייחסת לכל מסמך משפטי. מרקוס יאסטרומציב שורש שמי, בטענה שהוא נובע מהמילה העברית לחריטה (בעברית : חטט).  

יחיאל יעקב וינברג טוען שאחרי מרד בר כוכבא קבעו הרומאים שכל המסמכים יטופלו בבית דין רומי (על מנת להחליש את הלאומיות היהודית, אם כי סביר הרבה יותר שמחוקקים רומיים פשוט פעלו לפי נוהל המשותף לכל הפקידים, בכל מקום, לסטנדרטיזציה ולפשט את עבודתם). ייתכן שהמונח get נכנס לשפה העממית במהלך תקופה זו. 

ההלכה (החוק היהודי) דורשת את הפורמליות הספציפיות הבאות כדי שגט ייחשב תקף:

יש לכתוב מסמך גירושין;  זה נעשה בדרך כלל על ידי סופר (סופר דתי מקצועי). הוא חייב להיות כתוב בהוראה מפורשת ובאישור מרצונו החופשי של הבעל,  מתוך כוונה ספציפית שהוא ישמש את הגבר ועבור האישה הספציפית. לא ניתן לכתוב אותו בתחילה עם נקודות ריקות למילוי מאוחר יותר.

יש למסור אותו לאישה, שהקבלה הפיזית של הגט נדרשת כדי להשלים ולאמת את תהליך הגירושין. 

ישנן דרישות מפורטות מסוימות הנוגעות לאופי המשפטי והדתי של הגט עצמו. לדוגמה:

זה חייב להיות כתוב על מסמך חדש, ואסור שתהיה אפשרות למחוק נקי את הטקסט.

אסור לכתוב את זה על שום דבר המחובר לאדמה (למשל, עלה תאנה). 

ייתכן שהגט אינו תאריך מראש.

כל חריגה מדרישות אלו מבטלת את הליך הגט והגירושין.

יש לתת גט מרצונו החופשי של הבעל; עם זאת, הסכמת האישה אינה מחייבת בתנ"ך (למרות זאת, המסורת האשכנזית קובעת שאסור לבעל להתגרש מאשתו ללא הסכמתה). 

גטאין למסור מחשש להתחייבות כלשהי שאחד מהצדדים התחייב לקיים בהסכם פרידה. הסכם כזה עשוי לקבוע עניינים כמו משמורת על הילדים ומחזקתם והסדר רכוש. אולם כל צד רשאי לחזור בו מהסכם כזה, בשאלת פירוק הנישואין בלבד, אם הם יכולים לספק לבית המשפט רצון אמיתי להחזיר את ההרמוניה הזוגית. במצב כזה ממשיכות לחול כל ההתחייבויות הזוגיות המוכרות. מצד שני, תנאים כספיים שנקבעו על ידי הצדדים בהסכם הפרידה עדיין יהיו תקפים וניתנים לאכיפה, למרות שמדינת הנישואין ממשיכה להתקיים.

הלכות גיטין קובעות רק גט ביוזמת הבעל. עם זאת, לאישה יש זכות לתבוע גירושין בבית דין רבני. בית הדין, אם ימצא עילה מוצדקת כפי שנקבע במקרים נדירים מאוד בהלכה היהודית, יחייב את הבעל להתגרש מאשתו. במקרים כאלה, בעל שסירב לדרישת בית הדין שיתגרש מאשתו, יוטל עליו עונשים שונים על מנת ללחוץ עליו ליתן גט. עונשים כאלה כללו קנסות וענישה גופנית; מידה אחת כזו גרמה לבעל לבלות את הלילה בקבר לא מסומן (כתוצאה מכך שזה יכול להפוך לקברו). בישראל של ימינו, לבתי הדין הרבניים יש סמכות לגזור על בעל מאסר כדי לחייב אותו להעניק לאשתו גט.. לבתי הדין הרבניים מחוץ לישראל אין סמכות לאכוף עונשים כאלה. הדבר מוביל לעיתים למצב בו הבעל מגיש דרישות מבית הדין ומאשתו, ודורש פשרה כספית או הטבות אחרות, כגון משמורת ילדים, תמורת הגט. פמיניסטיות יהודיות בולטות נלחמו נגד דרישות כאלה בעשורים האחרונים. 

רבנים אורתודוכסים בולטים הצביעו על שנים רבות של מקורות רבנים הקובעים שכל כפיה (קפיה) יכולה לפסול גט למעט במקרים הקיצונים ביותר,  והתבטאו נגד " ארגוני גט ", שלטענתם דלקו לא פעם. מצבים שהיו יכולים להיפתר בצורה ידידותית אחרת. 

לפעמים גבר יסרב לחלוטין לתת גט. זה מותיר את אשתו ללא אפשרות לנישואים מחדש בתוך היהדות האורתודוקסית. אישה כזו נקראת מסורבת גט (מילולית "סרבנות גט"), אם בית משפט קבע שהיא זכאית לגט. גבר כזה שמסרב לתת לאשתו גט נדחה לעתים קרובות על ידי קהילות אורתודוכסיות, ומודר מפעילויות דת קהילתיות, במאמץ לכפות גט. 

אמנם ההנחה הרווחת היא שהבעיה נעוצה בעיקר בכך שגברים מסרבים להעניק גט לנשותיהם, וכי מדובר בסוגיה רווחת, אך בישראל, נתונים שפורסמו מהרבנות הראשית מראים שנשים מסרבות באותה מידה לקבל גט וכי המספרים הם כמה מאות בכל צד.  בעוד שלבעל כזה יש אפשרות לחפש התר מאה רבנים, לא קיימת אפשרות דומה לאישה.

ביהדות הקונסרבטיבית נדרש גט מסורתי. אולם, במקרים בהם הבעל מסרב לתת את הגט והבית הדין קבע כי סירוב הבעל אינו מוצדק, ניתן לפרק את הנישואין בהפקת קידושין, או ביטול הנישואין. לשם כך נדרשת רוב הצבעה של בית הדין המשותף, הכולל תשעה מלומדים רבנים. עם אישורם לתהליך, רשאי ההימור להנפיק תעודת ביטול. הליך זה נתפס כאפשרות קיצונית ונעשה רק במקרים של צורך חמור. 

אם מתקבל גירושין אזרחי, עדיין יש צורך על פי ההלכה היהודית, בהליך הגירושין היהודי המפורט במאמר זה, אם בני הזוג מעוניינים להיחשב כגרושים על פי ההלכה היהודית הדתית או להינשא מחדש על פי ההלכה היהודית הדתית. חוק דתי: כלומר, הבעל עדיין יצטרך למסור את הגט לאישה והאישה כדי לקבל אותו. אחרת, בני הזוג עלולים להתגרש על פי הדין האזרחי ("דיני המקרקעין") בעודם נחשבים כנשואים על פי הדין העברי, עם כל ההשלכות הנובעות ממעמד זה. אסור מבחינה דתית לכל אחד מבני הזוג להינשא מחדש ללא גט. עבור הגבר הוא עובר על חוק התורה האורתודוקסי, אך גרוע מכך לאישה, שכן הדבר נחשב לניאוף על פי ההלכה היהודית, וילדים שנולדו בו ממזרים. 

בהיסטוריה 

אחד הגיטינים השנויים במחלוקת בהיסטוריה היה כנראה גט קלבס של סוף המאה ה-18, שגרם לקרע בין כמה בתי דין רבניים במערב אירופה. המקרה היה מעורב בבעל שלעתים הראה סימנים של מחלת נפש (בה פרנויה הייתה סימפטום תורם) שנתן לאשתו גט. בתור גט יכול להינתן רק על ידי אדם "שפוי", התפתחו הרבה ניתוחים וויכוחים לגבי איך לסווג את הפרט הזה, כמו גם ההגדרה המדויקת של אי שפיות בהלכה.

בימי הביניים, אישה יכלה לזכות במעמד של מורדת (אישה מורדת) ולגשת לבתי הדין הרבניים כדי להתגרש. אישה יכולה לזכות במעמד זה באמצעות מספר אמצעים, כולל סירוב לקיים יחסי מין עם בעלה. עם זאת, לפעמים פירוש הדבר שהיא תוותר על זכותה לכתובה. 

בשנת 2013, כנופיית כפיית הגירושים בניו יורק, קבוצת רבנים שאילצה את גיטין באמצעות חטיפה ועינויים, נסגרה על ידי הבולשת הפדרלית. אחד שני שניצל רצח נסגר בשנת 2016. 

הלכה יהודית 

הלכה (/ h ɑː ˈ l ɔː x ə / ;  עברית : הֲלָכָה hălāḵā, ספרדית : [halaˈχa]), גם בתעתיק כהלכה, הלכה והלכות(אשכנזית : [haˈloχo]), הוא הגוף הקולקטיבי של חוקים דתיים יהודיים שמקורם בתורה שבכתב ובעל פה. ההלכה מבוססת על מצוות (מצוות) המקראיות, הלכות התלמוד והרבנות, והמנהגים והמסורות שנאספו בספרים הרבים כגון השולחן ערוך. הלכה מתורגמת לרוב כ"הלכה היהודית", אם כי תרגום מילולי יותר שלה עשוי להיות "דרך ההתנהגות" או "דרך ההליכה". המילה נגזרת מהשורש שפירושו "להתנהג" (גם "ללכת" או "ללכת"). הלכה לא רק מנחה שיטות ואמונות דתיות, הוא גם מנחה היבטים רבים של חיי היום-יום. 

מבחינה היסטורית, שמירה נרחבת על חוקי התורה היא ראשית עדות החל מהמאה השנייה לפני הספירה. בפזורה היהודית שימשה ההלכה קהילות יהודיות רבות כשדרה ניתנת לאכיפה של משפט - הן האזרחית והן הדתית, שכן לא קיים בידול ביניהן ביהדות הקלאסית. מאז תקופת ההשכלה היהודית והשחרור היהודי, יש מי שנחשף להלכה כפחות מחייבת בחיי היום-יום, משום שהיא מסתמכת על פרשנות רבנית, בניגוד לטקסט הקנוני הסמכותי המתועד בעברית. תנ"ך. תחת עכשוויהמשפט הישראלי, תחומים מסוימים בדיני המשפחה והמעמד האישי נמצאים בסמכות בתי הדין הרבניים, ולכן הם מטופלים על פי ההלכה. כמה הבדלים קלים בהלכה נמצאים בקרב יהודים אשכנזים, מזרחים, יהודים ספרדים, תימן, אתיופיה ועוד קהילות יהודיות שחיו בבידוד היסטורי. 

המילה הלכה נגזרת מהשורש העברי הלכה – "ללכת" או "ללכת". אם כן, ההלכה מתורגמת כ"דרך ללכת", ולא "חוק". המילה הלכה מתייחסת לקורפוס של טקסטים משפטיים רבניים, או למערכת הכוללת של המשפט הדתי. המונח עשוי להיות קשור גם לאלקו אכדי, מס רכוש, המוצג בארמית כהלכה, המציין התחייבות אחת או כמה. ייתכן שהוא מוצא משורש פרוטו-שמי משוחזר היפותטי *halak-כלומר "ללכת", שיש לו גם צאצאים באכדית, ערבית, ארמית ואוגרית. 

לעתים קרובות מנוגדת ההלכה לאגדה ("המספרת"), הקורפוס המגוון של טקסטים פרשניים, נרטיביים, פילוסופיים, מיסטיים ואחרים "לא משפטיים". יחד עם זאת, מאחר שכותבי ההלכה עשויים להסתמך על הספרות האגדית ואף המיסטית, מתרחש החלפה דינמית בין הז'אנרים. ההלכה אינה כוללת גם את חלקי התורה שאינם קשורים למצוות.

ההלכה מהווה את היישום המעשי של 613 המצוות ("מצוות") בתורה, כפי שהתפתחו תוך כדי דיון ודיון בספרות הרבנית הקלאסית, בעיקר במשנה ובתלמוד (" התורה שבעל פה "), וכפי שנקבעו במשנה. תורה ושולחן ערוך. משום הלכהמפותח ומיושם על ידי רשויות הלכתיות שונות ולא "קול רשמי" יחיד, ליחידים ולקהילות שונות עשויות להיות תשובות שונות לשאלות הלכתיות. למעט יוצאים מן הכלל, מחלוקות אינן מיושבות באמצעות מבנים סמכותיים, משום שבתקופת הפזורה היהודית, חסרה ליהודים היררכיה שיפוטית אחת או תהליך ביקורת ערעור להלכה.

על פי כמה חוקרים, פירוש המילים הלכה ושריעה הוא פשוטו כמשמעו "הדרך ללכת בה". ספרות הפיקח מקבילה למשפט הרבני שפותח בתלמוד, כאשר פתות מקבילות לתשובות הרבניות. 

על פי התלמוד (מסכת מכות), 613 מצוות מצויות בתורה, 248 מצוות חיוביות ("תעשה") ו-365 מצוות שליליות ("לא תעשה"), בתוספת שבע מצוות שנחקקו על ידי רבני העת העתיקה. נכון להיום, לא ניתן לקיים רבות מ-613 המצוות עד לבניית בית המקדש בירושלים והתיישבות עולמית של העם היהודי בארץ ישראל על ידי המשיח. לפי ספירה אחת ניתן לקיים רק 369, כלומר 40% מהמצוות לא ניתן לקיים. 

היהדות הרבנית מחלקת הלכות לקטגוריות:  

ספר תורה בבית הכנסת Glockengasse (תערוכות במוזיאון), קלן

תורת משה, אשר מאמינים כי אלוהים גילה לבני ישראל בהר סיני המקראי. חוקים אלו מורכבים מהחוקים הבאים:

התורה שבכתב, חוקים הכתובים בתנ"ך העברי.

התורה שבעל פה, הלכות שהאמינו שהועברו בעל פה לפני חיבורם מאוחר יותר בטקסטים כמו המשנה, התלמוד והקודים הרבניים.

הלכות ממוצא אנושי, לרבות גזירות רבנות, פירושים, מנהגים וכו'.

חלוקה זו בין מצוות גלויות למצוות רבניות עשויה להשפיע על חשיבותו של כלל, על אכיפתו ועל אופי פרשנותו המתמשכת. רשויות ההלכה עשויות לחלוק על אילו חוקים נכנסים לאילו קטגוריות או הנסיבות (אם קיימות) שבהן ניתן לבחון מחדש פסקי רבנים קודמים על ידי רבנים בני זמננו, אך כל יהודי ההלכה גורסים ששתי הקטגוריות קיימות  וכי הקטגוריה הראשונה היא בלתי ניתנת לשינוי, עם חריגים רק עבור הצלת חיים ונסיבות חירום דומות.

הבחנה קלאסית שנייה היא בין החוק הכתוב, הלכות הכתובות בתנ"ך והחוק שבעל-פה, הלכות שלדעתן הועברו בעל-פה לפני חיבורם מאוחר יותר בטקסטים כמו המשנה, התלמוד והחוקים הרבניים.

מצוות מתחלקות לפקודות חיוביות ושליליות, אשר זוכות ליחס שונה מבחינת העונש האלוהי והאנושי. מצוות חיוביות מחייבות ביצוע פעולה ונחשבות כמקרבות את המבצע לה'. מצוות שליליות (באופן מסורתי 365 במספר) אוסרות פעולה ספציפית, והפרות יוצרות ריחוק מאלוהים.

חלוקה נוספת נעשית בין חוקים ("גזירות" - הלכות ללא הסבר ברור, כגון שעטנז, חוק איסור לבישת בגדים מתערובות של פשתן וצמר), משפטים ("פסקים" - דינים בעלי השלכות חברתיות ברורות) ועדויות ("עדות" או "הנצחות", כגון שבתות וחגים). במשך הדורות סיווגו רשויות רבניות שונות חלק מ-613 המצוות בדרכים רבות.

גישה שונה מחלקת את החוקים לקבוצה שונה של קטגוריות: 

חוקים ביחס לאלוהים (בין אדם למקום, ליט: "בין אדם למקום"), וכן

חוקים על יחסים עם אנשים אחרים (בין אדם לה-צ'ברו, "בין אדם לחברו").

חז"ל (ליט"ח "חכמינו יהי זכרם ברוך"): כל חכמי היהודים בתקופת המשנה, התוספתא והתלמוד ( 250 לפנה"ס לערך - 625 לספירה).

הצוגות ("זוגות"), שניהם תקופת 200 השנים (בערך 170 לפנה"ס – 30 לספירה, "עידן הזוגות") בתקופת בית שני בה ההנהגה הרוחנית הייתה בידי חמישה רצפים של "זוגות". "של מורים דתיים, ולכל אחד מהזוגות הללו עצמם.

התנאים ("חוזרים") היו רבנים המתגוררים בעיקר בארץ ישראל שקודדו את התורה שבעל פה בצורת המשנה; 0–200 לספירה.

האמוראים (" האומרים ") חיו בארץ ישראל וגם בבבל. תורתם ודיוניהם קובצו לשני נוסחי הגמרא ; 200–500.

הסבוראים (" הנימוקים ") חיו בעיקר בבבל הסאסאנית עקב דיכוי היהדות באימפריה הרומית המזרחית תחת תיאודוסיוס השני ; 500–650.

הגאונים ("גדולים " או "גאונים") עמדו בראש שתי האקדמיות הבבליות הגדולות של סורה ופומבדיטה ; 650–1038.

הראשונים ("ראשונים") הם הרבנים של סוף ימי הביניים (בערך 1038–1563), לפני השולחן ערוך.

האהרונים (" אחרונים") הם הרבנים מג. 1500 עד היום.

התפתחות ההלכה בתקופה שלפני המכבים, שתוארה כתקופה המכוננת בתולדות התפתחותה, עטופה באפלולית. ההיסטוריון יצחק בר טען כי בתקופה זו הייתה פעילות משפטית אקדמית טהורה מועטה וכי רבים מהחוקים שמקורם בתקופה זו נוצרו באמצעים של כללי התנהגות טובה בשכנות, באופן דומה לביצועם של היוונים בעידן סולון. למשל, הפרק הראשון של בבא קמא, מכיל ניסוח של דיני הנזיקין המנוסחים בגוף ראשון. : 256 

גבולות המשפט העברי נקבעים בתהליך ההלכתי, מערכת דתית-אתית של חשיבה משפטית. רבנים מבססים את דעתם בדרך כלל על המקורות העיקריים של ההלכה וכן על תקדים שקבעו דעות רבנות קודמות. המקורות והז'אנר העיקריים של ההלכה שנשאלו כוללים:

הספרות התלמודית היסודית (בעיקר המשנה והתלמוד הבבלי) עם פירושים;

הרמנויטיקה תלמודית : המדע המגדיר את הכללים והשיטות לחקירה ולקביעה מדויקת של משמעות הכתובים; כולל גם את הכללים מהם נגזרות ההלכות ואשר נקבעו בחוק הכתוב. ניתן לראות אלה ככללים שמהם נגזרת המשפט העברי הקדום.

גמרא – תהליך התלמוד של בירור ההלכה

הספרות הקודיפיקטורית הפוסט-תלמודית, כגון "משנה תורה" של הרמב"ם והשולחן ערוך עם פירושיו (ראה #קודים להלכה להלן);

תקנות וחיקוקי "חקיקה" אחרים שפרסמו רבנים וגופים קהילתיים:

גזירה ("הכרזה"): "חקיקה מונעת" של הרבנים, שנועדה למנוע עבירות על המצוות.

תקנה ("תיקון" או "תקנה"): "חקיקה חיובית", נוהגים הנהוגים על ידי הרבנים שאינם מבוססים (ישירות) על המצוות.

מינהג : מנהגים, נוהגים קהילתיים ומשפט נהוג, וכן מעשי מופת של רבנים בולטים (או מקומיים);

ספרות השאלות ותשובות (שו"ת "שאלות ותשובות").

דינה דמלכותא דינה ("דין המלך הוא דין"): היבט נוסף של ההלכה, בהיותם העיקרון המכיר בחוקים הלא-יהודיים ובסמכות השיפוט המשפטית הלא-יהודית כמחייבים אזרחים יהודים, ובלבד שאינם מנוגדים לחוק. חוק ביהדות. עיקרון זה חל בעיקר בתחומי המשפט המסחרי, האזרחי והפלילי.

בעת העתיקה, הסנהדרין תפקדה בעיקרה כבית המשפט העליון ובית המחוקקים (במערכת המשפט של ארה"ב) ליהדות, והייתה לה את הסמכות לנהל חוק מחייב, כולל חוק מקובל וגזירות רבנות משלה, על כל היהודים - פסיקות הסנהדרין. הפך להלכה ; ראה דין בעל פה. בית משפט זה חדל לתפקד במלוא מצבו בשנת 40 לספירה. כיום, היישום הסמכותי של ההלכה היהודית נותר בידי הרב המקומי, ובתי הדין הרבניים המקומיים, עם תחולה מקומית בלבד. בענפי היהדות העוקבים אחר ההלכה, אנשים הדיוטים מקבלים החלטות אד-הוק רבות, אך נחשבים כמי שאינם בעלי סמכות להכריע באופן סופי בנושאים מסוימים.

אולם מאז ימי הסנהדרין, אף גוף או רשות לא נחשבו בדרך כלל כבעלי סמכות ליצור תקדימים מוכרים בכל העולם. כתוצאה מכך, ההלכה התפתחה בצורה קצת שונה ממערכות המשפט האנגלו-אמריקאיות, כאשר בית המשפט העליון מסוגל לספק תקדימים מקובלים בכל העולם. ככלל, טיעונים הלכתיים עוברים ביקורת עמיתים באופן יעיל אך לא רשמי. כאשר פוסק רבני ("המצהיר", "מחליט") מציע פרשנות נוספת לחוק, פרשנות זו עשויה להיחשב מחייבת עבור שואל הפוסק או קהילתו הקרובה. בהתאם לגובה הפוזק ואיכות ההחלטה,

לפי מערכת זו קיים מתח בין הרלוונטיות של סמכויות מוקדמות ומאוחרות יותר בהגבלת פרשנות הלכתית וחדשנות. מחד גיסא, ישנו עיקרון בהלכה שלא לבטל חוק ספציפי מעידן קדום יותר, לאחר שהוא מתקבל על ידי הקהילה כחוק או כנדר , אלא אם כן נתמך בתקדים אחר ורלוונטי מוקדם יותר; ראה רשימה למטה. מצד שני, עיקרון אחר מכיר באחריות ובסמכות של רשויות מאוחרות יותר, ובמיוחד הפוסק המטפל בשאלה של אז. כמו כן, ההלכה מגלמת קשת רחבה של עקרונות המאפשרים שיקול דעת וסטייה שיפוטית (בן מנחם).

למרות הפוטנציאל לחדשנות, רבנים וקהילות יהודיות נבדלים מאוד באשר לאופן שבו הם מבצעים שינויים בהלכה. יש לציין כי פוסקים מרבים להרחיב את תחולת החוק למצבים חדשים, אך אינם רואים בבקשות כאלה כ"שינוי" בהלכה. לדוגמא, פסיקות אורתודוכסיות רבות הנוגעות לחשמל נגזרות מפסיקות הנוגעות לאש, שכן סגירת מעגל חשמלי עלולה לגרום לניצוץ. לעומת זאת, פוסקים קונסרבטיביים סבורים שהפעלת ציוד חשמלי דומה פיזית וכימית יותר לפתיחת ברז מים (מה שמותר על פי ההלכה) מאשר הדלקת אש (שלא מותרת), ולכן מותר בשבת. היהדות הרפורמטיבית מפרשת במקרים מסוימים את ההלכה באופן מפורש כדי להתחשב בהשקפתה על החברה העכשווית. לדוגמה, רוב הרבנים הקונסרבטיביים מרחיבים את החלת חובות יהודיות מסוימות ופעילויות מותרות על נשים (ראה להלן).

בתוך קהילות יהודיות מסוימות, קיימים גופים מאורגנים פורמליים. בתוך היהדות האורתודוקסית המודרנית, אין ועדה או מנהיג אחד, אבל רבנים אורתודוכסים מודרניים בארה"ב מסכימים בדרך כלל עם הדעות שנקבעו בקונצנזוס על ידי מנהיגי מועצת הרבנים של אמריקה. בתוך היהדות הקונסרבטיבית, יש באסיפת הרבנים ועדה רשמית למשפט ולתקנים יהודיים. 

שים לב שתקנות (רבים של תקנה) באופן כללי אינן משפיעות או מגבילות את קיום מצוות התורה. (לעיתים תקנא מתייחסת לגזירות או לתקנות.) אולם התלמוד קובע שבמקרים חריגים הייתה לחכמים סמכות "לעקור דברים מהתורה". בספרות התלמודית וההלכתית הקלאסית, סמכות זו מתייחסת לסמכות לאסור כמה דברים שאם לא כן היו מקבלים אישור מקראי (שב ותעשה, "תישב ואל תעשה"). רבנים רשאים לפסוק שאין לקיים מצוה מסויימת מהתורה, למשל תקיעה בשופר בשבת או נטילתלולב ואתרוג בשבת. דוגמאות אלו של תקנות אשר עשויות להתבצע מתוך זהירות שמא חלקן עלולות לשאת את החפצים הנזכרים בין הבית לבית הכנסת, ובכך להפר בשוגג מלאכת שבת. צורה נדירה ומוגבלת נוספת של תקנה הייתה כרוכה בהתגברות על איסורי תורה. בחלק מהמקרים התירו חז"ל הפרה זמנית של איסור על מנת לשמור על השיטה היהודית כולה. זה היה חלק מהבסיס ליחסיםשל אסתר עם אחשוורוש (קסרס). לשימוש כללי בתקניות בהיסטוריה היהודית עיין במאמר תקנה. לדוגמאות לשימוש זה ביהדות הקונסרבטיבית, ראה הלכה קונסרבטיבית.

ניתוח היסטורי 

תקופות רבנות

חז"ל

זוגוט

תנאים

אמוראים

סבוראים

גאונים

ראשונים

אחרונים

את עתיקות הכללים ניתן לקבוע רק לפי תאריכי הרשויות המצטטות אותם; באופן כללי, לא ניתן להכריז בבטחה על מבוגרים יותר מהטאנה ("חוזר") שאליו הם מיוחסים לראשונה. אולם ודאי ששבע המידות ("מידות", והכוונה להתנהגות [טובה]) של הלל ושלג עשרה של ישמעאל קדומים יותר מזמנו של הלל עצמו, שהיה הראשון שהעביר אותן.

התלמוד אינו נותן מידע על מקורם של המדות, למרות שהגאונים ("חכמים") ראו בהם סיני (תורה שניתן למשה בסיני). סדרת Artscroll כותבת בסקירה הכללית שלה לספר עזרא: 

"בתקופת המשנה והתלמוד, חכמי ישראל... לקחו את כלי הפרשנות הנצחיים והשתמשו בהם כדי לגלות את הסודות שהיו כלואים תמיד בתוך דברי התורה, סודות שמשה לימד את ישראל ושבה"א. בתורו, הועבר בעל פה במשך למעלה מאלף שנים עד שהמסורת שבעל פה החלה להתפורר עקב רדיפות וחוסר חריצות. הם לא עשו דבר חדש ובוודאי לא עשו שינויים בתורה; הם רק עשו שימוש בעקרונות הרמנויטיים שלא עשו שום דבר חדש. היה צורך בזמן שמסורת הלימוד הייתה עדיין בשיאה". (עמוד xii-xiii)

נראה כי האמצעות נקבעו לראשונה ככללים מופשטים על ידי מורי הלל, אם כי לא הוכרו מיד על ידי כולם כתקפים ומחייבים. אסכולות שונות פירשו ושינו אותם, הגבילו או הרחיבו אותם, בדרכים שונות. רבי עקיבא ורבי ישמעאל ותלמידיהם תרמו במיוחד לפיתוחם או לכינונם של כללים אלו. "אולם יש לזכור שלא הלל, ישמעאל ולא [בן דורם בשם] אליעזר בן חוזה ביקשו לתת ספירה מלאה של כללי הפרשנות הקיימים בימיו, אלא שהשמיטו מאוספיהם. כללים רבים שאחריהם פעלו אז". 

עקיבא הקדיש את תשומת לבו במיוחד לכללים הדקדוקיים והפרשנות, בעוד שישמעאל פיתח את ההגיון. הכללים שנקבעו על ידי בית ספר אחד נדחו לעתים קרובות על ידי אחר, משום שהעקרונות שהנחו אותם בניסוחים שלהם היו שונים במהותם. לפי עקיבא, השפה האלוקית של התורה נבדלת מדיבורם של בני אדם בכך שבראשונים אין מילה או צליל מיותר.

כמה חוקרים הבחינו בדמיון בין כללי הפרשנות הרבניים הללו לבין ההרמנויטיקה של התרבות ההלניסטית העתיקה. למשל, שאול ליברמן טוען כי שמות המדות של רבי ישמעאל (למשל, kal vahomer, שילוב של הצורה הארכאית של המילה "קש" והמילה "חימר" - "קש וחמר", בהתייחס למובן מאליו. [אמצעים להכנת לבנת בוץ]) הם תרגומים לעברית של מונחים יווניים, אם כי השיטות של אותם מידות אינן במקור יווני.  

צפיות היום 

היהדות האורתודוקסית גורסת כי ההלכה היא החוק האלוהי כפי שנקבע בתורה (חמישה ספרי משה), הלכות רבניות, גזירות רבניות ומנהגים משולבים. הרבנים, שהוסיפו ופרשנו רבות להלכה היהודית, עשו זאת רק בהתאם לתקנות שלדעתם ניתנו לשם כך למשה בהר סיני, ראה דברים יז, יא. ראה יהדות אורתודוקסית, אמונות על ההלכה והמסורת היהודית. 

היהדות הקונסרבטיבית גורסת כי ההלכה היא נורמטיבית ומחייבת, והיא מפותחת כשותפות בין אנשים ואלוהים המבוססת על התורה הסינית. אמנם יש מגוון רחב של דעות קונסרבטיביות, אבל אמונה רווחת היא שההלכה היא, ותמיד הייתה, תהליך מתפתח הנתון לפרשנות של רבנים בכל תקופת זמן. ראה יהדות שמרנית, אמונות.

היהדות הרקונסטרוקציוניסטית גורסת כי ההלכה היא נורמטיבית ומחייבת, תוך שהיא מאמינה כי מדובר במושג מתפתח וכי השיטה ההלכתית המסורתית אינה מסוגלת לייצר קוד התנהגות בעל משמעות, ומקובל על הרוב המכריע של היהודים בני זמננו. מייסד השיקום מרדכי קפלן סבר ש"החיים היהודיים חסרי משמעות ללא ההלכה היהודית", ואחד הקרשים של החברה לתחייה היהודית, שקפלן היה ממייסדיה, קבע: "אנו מקבלים את ההלכה, אשר נטוע בתלמוד, כנורמת החיים היהודיים, תוך שימוש, במקביל, בשיטה הגלומה בו לפרש ולפתח את גוף ההלכה היהודית בהתאם לתנאים ולצרכים הרוחניים בפועל של החיים המודרניים".

היהדות הרפורמית גורסת שהשקפות מודרניות על האופן שבו התפתחו התורה והמשפט הרבני מרמזות על כך שגוף ההלכה היהודית הרבנית כבר אינו נורמטיבי (נראה כמחייב) על יהודים כיום. אנשי האגף ה"מסורתי" סבורים כי ההלכהמייצגת נקודת מוצא אישית, הקובעת כי כל יהודי מחויב לפרש לעצמו את התורה, התלמוד ושאר יצירות יהודיות, ופרשנות זו תיצור מצוות נפרדות לכל אדם. בעלי האגפים הליברליים והקלאסיים של הרפורמים מאמינים שבימינו ובתקופה זו, רוב הטקסים הדתיים היהודיים אינם נחוצים עוד, ורבים גורסים שהקפדה על מרבית החוקים היהודיים אינה יעילה. הם מציעים שהיהדות נכנסה לשלב של מונותאיזם אתי, ושחוקי היהדות הם רק שרידים של שלב מוקדם יותר של האבולוציה הדתית, ואין צורך לעקוב אחריהם. זה נחשב כשגוי, ואפילו כפירה, על ידי היהדות האורתודוקסית והשמרנית.

יהודים הומניסטים מעריכים את התורה כטקסט היסטורי, פוליטי וסוציולוגי שנכתב על ידי אבותיהם. הם לא מאמינים "שכל מילה בתורה נכונה, או אפילו נכונה מבחינה מוסרית, רק בגלל שהתורה ישנה". התורה גם חולקת עליה וגם מוטלת בספק. יהודים הומניסטים מאמינים שיש ללמוד את כל החוויה היהודית, ולא רק את התורה, כמקור להתנהגות יהודית ולערכים אתיים. 

יהודים מאמינים שהגויים מחויבים לתת-קבוצה של ההלכה הנקראת שבעת חוקי נח, המכונים גם חוקי נח. הם מערכת ציוויים אשר על פי התלמוד ניתנו על ידי אלוהים ל"בני נח" – כלומר לאנושות כולה. 

גמישות 

למרות נוקשותה הפנימית, יש להלכה מידה של גמישות במציאת פתרונות לבעיות מודרניות שאינן מוזכרות במפורש בתורה. כבר מראשיתה של היהדות הרבנית, החקירה ההלכתית אפשרה "תחושת המשכיות בין עבר להווה, אמון מובן מאליו שדפוס חייהם ואמונתם תואמים כעת את הדפוסים והאמונות הקדושות שמציגים הכתובים והמסורת". על פי ניתוח של החוקר היהודי ג'פרי רובנשטיין מספרו של מייקל ברגר רבני רשות, הסמכות שבה מחזיקים רבנים "נובעת לא מסמכותם המוסדית או האישית של חכמים אלא מסמכות קהילתית. החלטה להכיר בסמכות זו, כשם שקהילה מכירה במערכת משפט מסוימת כדי לפתור את מחלוקותיה ולפרש את חוקיה."  בהתחשב ביחסי אמנה זו, רבנים מופקדים לחבר את הקהילה העכשווית שלהם עם המסורות והתקדימים של העבר.

כשמוצגים בפניהם סוגיות עכשוויות, עוברים רבנים תהליך הלכתי כדי למצוא תשובה. הגישה הקלאסית אפשרה פסיקות חדשות בנוגע לטכנולוגיה מודרנית. למשל, חלק מפסקי דין אלו מנחים משקיפים יהודים לגבי שימוש נכון בחשמל בשבתות ובחגים. לעתים קרובות, באשר לתחולת החוק בכל מצב נתון, ההסתייגות היא "להתייעץ עם הרב או הפוסק המקומי שלך ". מושג זה מקנה לרבנים מידה מסוימת של סמכות מקומית; עם זאת, לשאלות מורכבות יותר הנושא מועבר לרבנים גבוהים יותר שיוציאו לאחר מכן תשובה, שהיא תשובה מחייבת. ואכן, רבנים יתנו כל הזמן דעות שונות ויבדקו כל הזמן את עבודתו של זה כדי לשמור על חוש ההלכה האמיתי ביותר. באופן כללי, תהליך זה מאפשר לרבנים לשמור על קשר של ההלכה היהודית המסורתית לחיים המודרניים. כמובן שמידת הגמישות תלויה בכת של היהדות, כאשר הרפורמים היא הגמישה ביותר, הקונסרבטיבית קצת באמצע, והאורתודוכסית היא הרבה יותר מחמירה ונוקשה. אולם מבקרים מודרניים טענו כי עם עלייתן של תנועות המאתגרות את הסמכות ה"אלוהית" של ההלכה, ליהודים המסורתיים יש חוסר רצון גדול יותר לשנות, לא רק את ההלכות עצמם אלא גם מנהגים והרגלים אחרים, מאשר היהדות הרבנית המסורתית לפני תחילת המלחמה. הופעת הרפורמים במאה ה-19.

גישות דתיות 

יהודים אורתודוקסים מאמינים שההלכה היא מערכת דתית שהליבת שלה מייצגת את רצון האל הנגלה. אמנם היהדות האורתודוקסית מכירה בכך שרבנים קיבלו החלטות וגזירות רבות בנוגע להלכה היהודית שבהן התורה שבכתב עצמה אינה ספציפית, אך הם עשו זאת רק בהתאם לתקנות שקיבל משה בהר סיני (ראה דברים ה, ח-יג). תקנות אלו הועברו בעל פה עד זמן קצר לאחר חורבן בית שני. הם נרשמו אז במשנה, והוסברו בתלמוד ובפירושים לאורך ההיסטוריה עד ימינו. היהדות האורתודוקסית מאמינה שהפרשנויות הבאות נגזרו בדיוק ובזהירות מירבית. החוקים המקובלים ביותר בהלכה היהודית ידועים בשם "משנה תורה" ו"שולחן ערוך". 

ליהדות האורתודוקסית יש מגוון דעות על הנסיבות ועל המידה שבה השינוי מותר. יהודים חרדים גורסים בדרך כלל כי יש לשמור אפילו על מנהגים (מנהגים), ולא ניתן לשקול מחדש תקדימים קיימים. הרשויות האורתודוקסיות המודרניות נוטות יותר לאפשר שינויים מוגבלים במנהגים ובחינה מחודשת של תקדים. 

הדעה של היהדות הקונסרבטיבית היא שהתורה אינה דבר אלוהים במובן המילולי. עם זאת, התורה עדיין מוחזקת כתיעוד של האנושות להבנתה את התגלותו של אלוהים, ולכן עדיין יש לה סמכות אלוהית. לכן, ההלכה עדיין נתפסת כמחייבת. יהודים שמרנים משתמשים בשיטות מודרניות של מחקר היסטורי כדי ללמוד כיצד ההלכה היהודית השתנתה לאורך זמן, ובמקרים מסוימים, מוכנים לשנות את ההלכה היהודית בהווה. 

הבדל מעשי מרכזי בין גישות שמרניות לאורתודוכסיות הוא שהיהדות הקונסרבטיבית גורסת שסמכויות הגוף הרבני שלה אינן מוגבלות לבחינה מחדש של תקדימים מאוחרים יותר על סמך מקורות קודמים, אלא שהוועדה למשפט ותקנים יהודיים (CJLS) מוסמכת לעקוף איסורים תנ"כיים ותעניים. מאת takkanah(גזירה) כאשר נתפס כבלתי עולה בקנה אחד עם דרישות מודרניות או השקפות אתיקה. ה-CJLS השתמש בסמכות זו במספר הזדמנויות, בעיקר ב"תשובה הנהיגה", האומרת שאם מישהו אינו מסוגל ללכת לבית כנסת כלשהו בשבת, והמחויבות שלו לשמירת מצוות כל כך רופפת, עד שלא יגיע לבית הכנסת. להוביל אותם להפילו כליל, רבם עשוי לתת להם פטור לנסוע לשם ובחזרה; ולאחרונה בהחלטתה האוסרת על גביית ראיות על מעמד ממזר בטענה שיישום מעמד כזה אינו מוסרי. ה-CJLS אף קבע כי התפיסה התלמודית של כבוד הבריותמתיר ביטול גזירות רבניות (להבדיל מגילוף חריגים צרים) מטעמי כבוד האדם, והשתמש בעקרון זה בחוות דעת מדצמבר 2006 המבטלת את כל האיסורים הרבניים על התנהגות הומוסקסואלית (הדעה קבעה כי רק מין אנאלי בין זכר לזכר אסור לפי התנ"ך ושזה נשאר אסור). היהדות הקונסרבטיבית גם ביצעה מספר שינויים בתפקיד הנשים ביהדות, כולל ספירת נשים במניין, התרת נשים לשיר מהתורה,  והסמכת נשים לרבנות. 

ניתן לראות את הגישה הקונסרבטיבית לפרשנות הלכתית בהסכמת ה-CJLS לתגובתו של הרב אלי קפלן שפיץ שקבעה את הקטגוריה המקראית של ממזר כ"לא פועלת". ה-CJLS אימץ את תפיסת התגובה לפיה "המוסר שאנו לומדים דרך הנרטיב הגדול והמתגלגל של המסורת שלנו" מודיע על היישום של חוק משה. בתשובה ציינו כמה דוגמאות לאופן שבו סרבו חכמי הרב לאכוף עונשים שנקבעו מפורשות בדיני תורה. הדוגמאות כוללות את משפטה של הנואפת הנאשמת (סוטה), "חוק שבירת צוואר הפרה" והחלת עונש מוות ל"ילד המורד". קפלן שפיץ טוען כי עונשו של הממזר למעשה אינו פועל כבר קרוב לאלפיים שנה עקב חוסר מעש מכוון של הרבנים. עוד הוא הציע שהרבנים רואים זה מכבר את העונש שהוכרז על ידי התורה כבלתי מוסרי, והגיע למסקנה שאין בית משפט להסכים לשמוע עדות על ממצרות.

הקודיפיקציות החשובות ביותר של ההלכה היהודית כוללים את הדברים הבאים:

המשנה, שחיבר רבי יהודה הנסיך, בשנת 200 לספירה, כמתווה בסיסי למצבו של המשפט שבעל פה בתקופתו. זו הייתה המסגרת שעליה התבסס התלמוד; הניתוח הדיאלקטי של התלמוד של תוכן המשנה (גמרא ; הושלם כ-500) הפך לבסיס לכל ההכרעות ההלכתיות המאוחרות ולקודים הבאים.

קודיפיקציות של הגאונים של החומר ההלכתי בתלמוד.

יצירה מוקדמת, "שאלות" מאת אחאי משבת (בערך 752), דנה בלמעלה מ-190 מצוות - בוחן שאלות שונות בשאלות אלו ומתייחסות אליהן. ה- Sheiltot השפיע על שתי היצירות הבאות.

הקודקס המשפטי הראשון, הלכות פסוכות, מאת יהודאי גאון (בערך 760), מסדר מחדש את קטעי התלמוד במבנה הניתן לניהול ההדיוט. (הוא נכתב בארמית עממית, ולאחר מכן תורגם לעברית כהילכות ריו.)

הלכות גדולות ("ספר החוקים הגדול"), מאת ר' שמעון קיארא, שיצא לאור שני דורות מאוחר יותר (אך אולי נכתב בסביבות 743 לספירה), מכיל חומר נוסף נרחב, בעיקר משו"ת ומונוגרפיות של הגאונים, והוא מובא בצורה זה קרוב יותר לשפה ולמבנה התלמוד המקורי. (כנראה מאז שהופץ, גם בקרב קהילות אשכנז שזה עתה נוסדו.)

ההלכות הרי"ף נכתב על ידי רבי יצחק אלפסי (1013–1103); יש בו סיכומים של החומר המשפטי המצוי בתלמוד. אלפסי תמלל את מסקנותיו ההלכתיות של התלמוד מילה במילה, ללא ההתלבטות שמסביב; הוא גם הוציא מכליל את כל העניינים האגדיים (לא משפטיים ודומים). ההילכות החליפו במהרה את הקודים הגיאונים, שכן הם הכילו את כל ההכרעות וההלכות הרלוונטיות אז, ובנוסף, שימשו כפירוש תלמוד נגיש ; הוא נדפס כמעט בכל מהדורה של התלמוד.

משנה תורה מאת הרמב"ם (1135–1204). עבודה זו מקיפה את מכלול ההלכה התלמודית; הוא מאורגן ומנוסח מחדש במערכת הגיונית - ב-14 ספרים, 83 חלקים ו-1000 פרקים - כאשר כל הלכה מוצהרת בצורה ברורה. משנה התורה משפיעה מאוד עד היום, וכמה יצירות מאוחרות יותר משחזרות קטעים מילה במילה. הוא כולל גם קטע על מטפיזיקה ואמונות יסוד. (יש הטוענים שסעיף זה נשען רבות על המדע והמטאפיזיקה האריסטוטלית ; אחרים טוענים שהוא במסורת של סעדיה גאון.) זהו המקור העיקרי להלכה מעשית עבור רבים מיהודי תימן– בעיקר בלדי ודור דאים – וכן לקהילה צומחת המכונה תלמידי הרמב"ם.

עבודתו של הרא"ש, רבי אשר בן יחיאל (1250?/1259?–1328), תקציר של התלמוד, המציין בתמציתיות את ההכרעה ההלכתית הסופית ומצטט רשויות מאוחרות יותר, ובראשן אלפסי, הרמב"ם והתוספים. חיבור זה החליף את זה של הרב אלפסי ונדפס כמעט בכל מהדורה הבאה של התלמוד.

ספר מצוות גדול ("SeMaG") של רבי משה בן יעקב מקוסי (המחצית הראשונה של המאה ה-13, קוסי, צפון צרפת). "סמ"ג" מאורגן סביב 365 הדיברות השליליות ו-248 המצוות החיוביות, דן בנפרד בכל אחת מהן לפי התלמוד (לאור פירושי רש"י והתוספות) ושאר הקודים שהיו אז. ספר מצוות קטן ("SeMaK") מאת יצחק בן יוסף מקורבייל הוא קיצור של SeMaG, כולל הלכה מעשית נוספת, וכן חומר אגדי ואתי.

"המרדכי" – מאת מרדכי בן הלל (נפטר  נירנברג 1298) – משמש הן כמקור לניתוח, והן למשפט המוכרע. מרדכי חשב על כ-350 רשויות הלכתיות, והיה בעל השפעה רבה, במיוחד בקרב הקהילות האשכנזיות והאיטלקיות. למרות שהיא מאורגנת סביב ההלכות הרי"ף, היא למעשה יצירה עצמאית. הוא נדפס עם כל מהדורה של התלמוד מאז 1482.

הארבעה טורים (ליוט "ארבעת העמודים"; הטור) מאת רבי יעקב בן אשר (1270–1343, טולדו, ספרד). יצירה זו מתחקה אחר ההלכה מנוסח התורה והתלמוד דרך הראשונים, כאשר נקודת המוצא שלה היא הלכות אלפסי. בן אשר הלך בעקבות התקדים של הרמב"ם בסידור יצירתו בסדר אקטואלי, אולם הטור מכסה רק את אותם תחומי המשפט העברי שהיו בתוקף בתקופת המחבר. הקוד מחולק לארבעה חלקים עיקריים; כמעט כל הקודים מאז הזמן הזה עקבו אחר סידור החומר של הטור.

אורח חיים: תפילה וקיום טקסים בבית ובבית הכנסת, במהלך היום, השבת השבועית ומחזור החגים.

יורה דעה ("ללמד ידע"): איסורי פולחן מגוונים, חוקי תזונה ותקנות הנוגעות לטומאה במחזור.

אבן העזר ("סלע העזר"): נישואין, גירושין וסוגיות נוספות בדיני משפחה.

חושן משפט ("חושן השיפוט"): ניהול המשפט האזרחי ושיפוטו.

הבית יוסף והשולחן ערוך של רבי יוסף קארו (1488–1575). "הבית יוסף" הוא פירוש ענק על הטור שבו עוקב הרב קארו אחר התפתחות כל דין מהתלמוד דרך ספרות רבנית מאוחרת יותר (בוחן 32 רשויות, החל מהתלמוד וכלה בחיבוריו של רבי ישראל איסרליין). השולחן ערוך (מילולית "שולחן ערוך") הוא, בתורו, עיבוי של בית יוסף – המציין כל פסק בפשטות; עבודה זו עוקבת אחר חלוקת הפרקים של הטור. השולחן ערוך, יחד עם פירושיו הקשורים אליו, נחשב בעיני רבים לאוסף ההלכה המוסמך ביותר מאז התלמוד. בכתיבת השולחן ערוך ביסס הרב קארו את פסיקותיו על שלוש רשויות - הרמב"ם, אשר בן יחיאל (רא"ש), ויצחק אלפסי (רי"ף); הוא התייחס למרדכי במקרים לא חד משמעיים. יהודים ספרדים, בדרך כלל, מתייחסים לשולחן ערוך כבסיס למנהגם היומיומי.

חיבוריו של רבי משה איסרלס ("רמא"; קרקוב, פולין, 1525 עד 1572). איסרלס ציין כי השולחן ערוך התבסס על המסורת הספרדית, והוא יצר סדרת הגהות שיצרפו לנוסח השולחן ערוך למקרים בהם נבדלו מנהגים ספרדים ואשכנזים (על סמך חיבוריו של יעקב מולין, ישראל איסרליין, וישראל ברונה). ההגהות נקראות המפה ("המפה"). הערותיו משולבות כעת בגוף כל המהדורות המודפסות של השולחן ערוך, מודפס בכתב אחר; כיום, "שולחן ערוך" מתייחס ליצירה המשולבת של קארו ואיסרלס. דרכי משה של איסרלס הוא גם פירוש לטור ולבית יוסף.

לבוש המלכות ("לבוש") של רבי מרדכי יפה (בערך 1530–1612). חיבור בן עשרה כרכים, חמישה הדנים בהלכה ברמה "באמצע בין שני הקצוות: בית יוסף הארוך מקארו מצד אחד, ומצד שני שולחן ערוך של קארו יחד עם מפת איסרלס, שהיא קצרה מדי". שמדגיש במיוחד את המנהגים והמנהגים של יהודי מזרח אירופה. הלובש היה יוצא דופן בין הקודים, בכך שהוא טיפל בהלכות מסוימות מנקודת מבט קבלית.

השולחן ערוך הרב של רבי שניאור זלמן מליאדי (תרס"א לערך) היה ניסיון לתקן מחדש את ההלכה כפי שהיה אז - תוך שילוב פירושים לשולחן ערוך, והשו"ת שלאחר מכן - ובכך לקבוע את ההלכה הנפסקת. כמו גם ההיגיון הבסיסי. העבודה נכתבה בחלקה כדי שהדיוטות יוכלו ללמוד הלכה יהודית. למרבה הצער, רוב היצירה אבדה בשריפה לפני הפרסום. הוא מהווה בסיס הלכה למעשה של חב"ד-ליובאוויטש וקבוצות חסידיות אחרות והוא מצוטט כסמכותי על ידי חיבורים רבים הבאים, חסידיים ולא חסידיים כאחד.

עבודות הבנויות ישירות על השולחן ערוך, המספקות ניתוח לאור החומר והקודים האכרוניים :

משנה ברורה של רבי ישראל מאיר הכהן, ("החפץ חיים", פולין, תרצ"ח-תרצ"ג) היא פירוש על פרק "אורח חיים" בשולחן ערוך, הדן ביישומה של כל הלכה לאור כל הבאות. החלטות אכרוניות. היא הפכה למדריך ההלכתי הסמכותי של רוב יהדות אשכנז האורתודוכסית בתקופה שלאחר המלחמה.

ערוך השולחן מאת רבי יחיאל מישל אפשטיין (1829–1888) הוא ניתוח מלומד של ההלכה מנקודת מבטם של ראשונים גדולים. העבודה עוקבת אחר מבנה הטור והשולחן ערוך ; כללים העוסקים בנדרים, חקלאות וטהרה, נדונים בעבודה שנייה המכונה ערוך השולחן העתיד.

כף החיים על אורח חיים וחלקים מיורה דעה, מאת החכם הספרדי יעקב חיים סופר (בגדד וירושלים, 1870–1939) דומה בהיקף, בסמכות ובגישה למשנה ברורה. עבודה זו סוקרת גם את דעותיהם של חכמי קבלה רבים (ובפרט יצחק לוריא), כאשר אלו משפיעות על ההלכה.

ילקוט יוסף, מאת הרב יצחק יוסף, הוא חיבור הלכה רחב היקף, מצוטט ועכשווי, המבוסס על פסיקותיו של הרב עובדיה יוסף (1920 - 2013).

Thesouro dos Dinim ("אוצר כללי הדת") מאת מנשה בן ישראל (1604-1657) הוא גרסה משוחזרת של השולחן ערוך, שנכתב בפורטוגזית במטרה מפורשת לעזור למדברים מאיבריה להשתלב מחדש ביהדות ההלכתית. 

הקיצור שולחן ערוך של רבי שלמה גנזפריד (הונגריה תרפ"ד–תרמ"ו), "עכל", המכסה הלכה ישימה מכל ארבעת חלקי השולחן ערוך, ומשקף את המנהגים ההונגריים המחמירים מאוד של המאה ה-19. הוא הפך לפופולרי מאוד לאחר פרסומו בשל פשטותו, ועדיין פופולרי ביהדות האורתודוקסית כמסגרת ללימוד, אם לא תמיד לתרגול. עבודה זו אינה נחשבת מחייבת כמו המשנה תורה או שולחן ערוך.

חיי אדם וחכמת אדם מאת אברהם דנציג (פולין, 1748–1820) הן יצירות אשכנזיות דומות; הראשון מכסה את אורח חיים, השני בגדול יורה דעה, וכן הלכות מאבן העזר וחושן משפט הנוגעות לחיי היום יום.

הבן איש חי מאת יוסף חיים (בגדד, 1832–1909) הוא אוסף של הלכות חיי היום-יום - מקבילים בהיקפם לשולחן ערוך קיצור - המשובצים בתובנות ומנהגים מיסטיים, מופנים להמונים ומסודרים על ידי התורה השבועית. מנה. תפוצתו הרחבה וסיקורו הפכו אותו לעבודת עיון סטנדרטית בהלכה הספרדית.

פניני הלכה מאת רבי אליעזר מלמד. 15 כרכים עד כה, המכסים מגוון רחב של נושאים, משבת ועד לתרומת איברים, ובנוסף להצבה ברורה של ההלכה המעשית - המשקפת את מנהגי הקהילות השונות - דנים גם ביסודות הרוחניים של ההלכות. הוא נלמד רבות בציבור הציוני-דתי.

צורבא מרבנן מאת רבי בנציון אלגאזי. שישה כרכים המכסים 300 נושאים  מכל תחומי השולחן ערוך, "מהמקור התלמודי דרך היישום ההלכתי של ימינו", שנלמדו באופן דומה בציבור הציוני-דתי (ומחוץ לישראל, דרך מזרחי בקהילות אורתודוכסיות מודרניות רבות; 15 כרכים מתורגמים דו לשוניים).

ניתעי גבריאל מאת הרב גבריאל זינר. 30 כרכים על כל קשת הנושאים בהלכה, הידועים בהתייחסות למצבים שאינם נהוגים להביא ביצירות אחרות, ובתוויית הגישות המגוונות בין ענפי החסידות ; משתי הסיבות הם מודפסים לעתים קרובות מחדש.

תממי הדרך ("מדריך לתרגול דתי יהודי") מאת הרב אייזיק קליין עם תרומות מהוועדה למשפט ולסטנדרטים של אסיפת הרבנים. עבודה מלומדת זו מבוססת על חוקי החוק המסורתיים הקודמים, אך נכתבה מנקודת מבט יהודית קונסרבטיבית, ואינה מקובלת בקרב יהודים אורתודוקסים.

ראה גם