העברת זהות יהודית מהאם | מטריליניאליות ביהדות | ייחוס דרך האם בני זוג יהודים

ביהדות הרבנית המודרנית, השיטה המסורתית לקביעת יהדות מסתמכת על התחקות אחר קו האם של האדם. על פי ההלכה, ההכרה באדם כיהודי לחלוטין מחייבת אותו שנולד לאם יהודייה. מי שנולד לאם לא יהודייה ולאב יהודי נחשב כזרע ישראל מייל ' זרע ישראל ' והוא יתקבל רק כיהודי מבחינה אתנית ולא כיהודי דתי. לפיכך, היותו יהודי דרך הקו האבהי מחייב בדרך כלל המרת יהדות כדי לאמת את זהותו כיהודי במלוא המובן.  

 

מוצא אטרילינאלי נצפה ביהדות האורתודוקסית וביהדות הקונסרבטיבית, בעוד שהיהדות הרפורמית והיהדות המחודשת מקבלים יהדות מלאה דרך כל אחד מההורים; תשובה רפורמית, לעומת זאת, דורשת חינוך יהודי בלעדי. מוצא פטרילינאלי נצפה על ידי בני ישראל הקדמונים ונצפה עדיין על ידי השומרונים וביהדות הקראית, הטוענת שרק התנ"ך העברי כשלעצמו - כלומר בהתעלמות מהמסורות שבעל פה של היהדות הרבנית - מחייב מבחינה משפטית ודתית.

 

עדויות היסטוריות של פרופסור שי ג'יי.די כהן מצביעות על כך ששינוי מעיקרון פטרילינאלי לעיקרון המבוסס על מטריליניאלי עבור צאצאים של איחודים מעורבים של יהודים וגויים התרחש במאה ה-1 (בערך 10-70 לספירה). עם זאת, התאריך המדויק של המעבר מאטרילינאליות לבגרות שנוי במחלוקת, על פי הרבה דעות אקדמיות מודרניות, סביר להניח שהוא הוקם בתקופה התנאית הקדומה בערך  10-70 לספירה או בתקופת עזרא כ  -460 לפני הספירה. 

הנוהג של מוצא מטרילינאלי שונה לפי עדה. 

לכל עדה יש ​​פרוטוקולים להמרה ליהדות למי שאינו יהודי מלידה. 

מדינת ישראל מקפידה על ההלכה היהודית ממוצא זוג בעניינים העלולים להשפיע על דיני המשפחה הישראליים. 

התנועה השמרנית נוהגת במוצא מטרילינאלי. בשנת 1986 חזרה אסיפת הרבנים של התנועה הקונסרבטיבית על מחויבותה של התנועה הקונסרבטיבית לנוהג של מוצא מטרילינאלי. יתרה מכך, התנועה הצהירה כי כל רב שיקבל על עצמו את עקרון המוצא הפטרילינאלי, יהיה צפוי להדחה מאספת הרבנים. ובכל זאת, התנועה השמרנית אישרה שיש לקבל בברכה "יהודים כנים מבחירה" בקהילה וכי "יש לגלות רגישות ליהודים שנישאו תערובת ולמשפחותיהם". תנועת היהדות הקונסרבטיבית פונה באופן פעיל למשפחות נשואות תערובת על ידי מתן הזדמנויות לצמיחה והתעשרות יהודית.

 

מרכז רטנר לחקר היהדות הקונסרבטיבית ערך סקר של 1,617 חברים מ-27 קהילות קונסרבטיביות בארה"ב וקנדה בשנת 1995. 69% מהנשאלים בסקר מרכז רטנר הסכימו שהם יתייחסו באופן אישי כיהודי לכל מי ש חונכו יהודים - גם אם אמם הייתה גויה ואביהן היה יהודי (ורטהיימר, 59). 

באותו סקר, 29% מהנשאלים ציינו שהם משתתפים בשירותי דת יהודיים פעמיים בחודש או יותר ו-13% שהם עוסקים בלימוד טקסט יהודי פעם בחודש או יותר (ורטהיימר, 55–57). 

השקפת הרוב ביהדות הקראית היא שזהות יהודית יכולה להיות מועברת רק על ידי מוצא פטרילינאלי. הם טוענים שרק מוצא אבותי יכול לשדר זהות יהודית בטענה שכל המוצא בתורה הלך לפי הקו הגברי. רק מי שהוא יהודי מבחינה אבותית (מי שאביו של אביו היה יהודי) נחשב כיהודי על ידי מועצת החכמים, או מועצת החכמים הקראית שבסיסה בישראל.

 

גם יהודים רבנים וגם יהודים קראים חיו במאה ה-12 במצרים, ובגניזה הקהירית התגלו מספר חוזי נישואין בין אנשים קראים ורבנים. הקראים המצריים הלכו בעקבות מוצא פטרילינאלי, אך אסרו נישואים עם לא-יהודים וגם לא אפשרו מתגיירים לקהילתם. למעשה אז, קראים מצריים מהמאה ה-12 דרשו ששני ההורים יהיו יהודים, אך הם התייחסו לדרישה זו כעל מוצא פטרילינאלי. לפיכך, נישואים בין קראים לקהילה הרבנית לא הפרו את דרישת הרבנות לבגרות. עם זאת, נישואים אלו נעצרו כאשר הרמב"ם (שהנהיג את קהילת הרבנות במצרים בסוף המאה ה-12) אסר עליהם מסיבה נפרדת: בעוד שראה את הקראים כיהודים, הוא גם ראה אותם כפוטנציאליים לקטגוריית הממזרות.

, שכן גירושיהם לא התנהלו על פי אמות המידה של הרבנות. 

היהדות האורתודוקסית נוהגת במוצא מטרילינאלי. היהדות האורתודוקסית גורסת שלכל מי שיש לו אם יהודייה יש גם מעמד יהודי בלתי הפיך; שאפילו אם יהודי כזה היה ממיר דת אחרת, אותו אדם עדיין ייחשב יהודי לפי ההלכה היהודית.

 

היהדות הרקונסטרוקציוניסטית הייתה התנועה הראשונה שאימצה את רעיון המוצא הביליניאלי בשנת 1968. על פי היהדות הרקונסטרוקציוניסטית, ילדים להורה יהודי אחד, ללא קשר למין, נחשבים יהודים אם גדלו כיהודים.

 רפורמית

בשנת 1983, הועידה המרכזית של רבני היהדות הרפורמית האמריקאית קיבלה החלטה הוויתור על הצורך בגיור רשמי לכל מי שיש לו לפחות הורה יהודי אחד, בתנאי ש(א) אחד מהם יגדל כיהודי, לפי אמות המידה הרפורמיות, או (ב) עוסקים בפעולה הולמת של הזדהות פומבית, המעצבת נוהג שהיה מקובל בבתי הכנסת הרפורמיים במשך דור לפחות. החלטה זו משנת 1983 חרגה מהעמדה הקודמת של התנועה הרפורמית שדרשה גיור פורמלי ליהדות לילדים ללא אם יהודייה. 

ההחלטה משנת 1983 של התנועה הרפורמית האמריקאית קיבלה קבלת פנים מעורבת בקהילות יהודיות רפורמיות מחוץ לארצות הברית. במיוחד, התנועה הישראלית לרפורמה ויהדות מתקדמת דחתה את המוצא הפטריליניאלי ודורשת גיור פורמלי לכל מי שאין לו אם יהודייה. כמו כן, בית דין משותף אורתודוכסי, מסורתי, קונסרבטיבי ורפורמי שהוקם בדנוור, קולורדו כדי לקדם סטנדרטים אחידים להתגיירות ליהדות, פורק ב-1983, עקב החלטה רפורמה זו. עם זאת, ב-2015 רוב אסיפת הרבנים הרפורמים בבריטניה הצביעו בעד נייר עמדה המציע "שאנשים שחיים חיים יהודיים, ואשר הם יהודים מבחינה פטרילינאית, יוכלו להתקבל בברכה לקהילה היהודית ולאשרם כיהודים באמצעות תהליך אינדיבידואלי". אסיפת הרבנים הרפורמים של בריטניה הצהירה כי רבנים "יוכלו לקבל החלטות מקומיות - שאושרו על ידי בית הדין - המאשרות מעמד יהודי". 

גם תנועות אחרות בתוך האיגוד העולמי ליהדות מתקדמת אימצו את אותה עמדה בעצם. אלה כוללים: יהדות ליברלית באנגליה; יהדות מתקדמת באוסטרליה; קהילה אחת באוסטריה; כמה קהילות במזרח אירופה. שימו לב שהיהדות הרפורמית בקנדה נוקטת בעמדה שונה, דומה לזו של היהדות הקונסרבטיבית (אם כי ייתכן תהליך גיור מואץ עבור ילדי אבות יהודים). 

היהדות האורתודוקסית טוענת שחוק המוצא המטרילינאלי ביהדות מתוארך לפחות לתקופת הברית בסיני בערך  1310 לפנה"ס. חוק זה קודם לראשונה בכתב במשנה במאה  ב' לערך, ואחר כך במשנה תורה (1170–1180 לערך) ובשולחן ערוך (1563 לספירה), ללא אזכור של כל דעה מנוגדת. 

לפי דעה אחת, המוצא היהודי היה אבותי לפני מתן תורה, ורק מאז היה מטרילינאלי. 

התלמוד מביא את חוק המוצא המטרילינאלי מדברים ז, ג-ד, שמזהיר כי כתוצאה מנישואי תערובת "הוא (האב הגוי) ירחיק את בנך (כלומר, הילד שנולד לבתך היהודייה) מלבוא אחריי. ". מכיוון שמוזכר רק "הוא" (אב לא יהודי) ולא "היא" (אם לא יהודייה), מסיק התלמוד ש"בנך (הנכד) שבא מאשה ישראלית נקרא 'בנך' והזהיר על הפסוק), ואילו בנך (נכד) שבא מאשה נכרית אינו נקרא 'בנך'". לפיכך, המוצא היהודי הוא דרך האם. 

אמות ישראל נחשבות לאמהות שבטי ישראל; למי שמקפיד על ההלכה היהודית, לאום ישראלי או השתייכות לעם היהודי ממוצא מלווה באופן בלעדי בקו האם. 

כמה קבוצות יהודיות חסידיות מציעות שמטרילינאליות ומטריארכיה בתוך היהדות קשורות לתפיסה המטפיזית של הנשמה היהודית. 

סיפורי המכפלה והמטריארכים בספר בראשית מתאימים בדרך כלל למוצא מטרילינאלי, אם מניחים שמשפחתו המורחבת של אברהם הייתה "יהודית":

אברהם הוליד ילדים עם שלוש נשים או פילגשים: שרה, הגר וקטורה. על פי המסורת היהודית, שרה הייתה בת למשפחתו המורחבת של אברהם, וצאצאיה הפכו ליהודים. צאצאיהם של הגר וקטורה נחשבו ללא יהודים.

 

ליצחק הייתה אישה אחת (רבקה, בת למשפחתו המורחבת של אברהם ) ושני בנים, יעקב ועשו. צאצאיו של יעקב הפכו ליהודים. צאצאיו של עשיו היו לא יהודים: בהנחה של בגרויות, זה היה תוצאה של נשותיו חיתיות וישמעאליות. 

ליעקב היו שתי נשים (לאה ורחל, בני משפחתו המורחבת של אברהם ) ושתי פילגשים (זילפה ובלהה, שנכנסו למשפחה כמשרתות של לאה ורחל ). כל ילדיו של יעקב נחשבו יהודים. באשר מדוע ילדיהם של זילפה ובלהה נחשבו יהודים למרות שאמותיהם היו בעלות מוצא לא מוגדר, מקורות רבנים טוענים שזילפה ובלהה היו למעשה האחיות למחצה של לאה ורחל. לחילופין, כיוון שזילפה ובלהה היו משרתות, נחשבו ילדיהם כשייכים לאהובותיהם לאה ורחל. 

הסיפורים בדרך כלל אינם עולים בקנה אחד עם מוצא אבותי, בכך שלאב יחיד (אברהם או יצחק) היו ילדים, שחלקם נחשבו לאבותיהם של יהודים ואחרים של לא-יהודים.

 בבראשית כ"א 13 אלוהים מתייחס לבנה של הגר כ"בן השפחה" ולא "בנך " (בעוד שהוא מתייחס גם לבנה של הגר כזרעו של אברהם); מקורות רבנים מאוחרים יותר מסיקים מכך שילדו של גבר יהודי נחשב לילד "שלו" רק אם האם יהודייה. 

משה נשא לאישה את ציפורה מדיינית. 

נולדו להם שני בנים, גרשם ואליעזר, שניהם נולדו לפני יציאת מצרים. 

בני משה - עם אב ישראלי ואם מדיינית - נעדרים מגני היוחסין של לוי, הכוללים את בניו של אהרון אחיו של משה (שאשתו הייתה ישראלית). 

בחשבונות הנביאים והכתבים (המכסים פרק זמן של קרוב לאלף שנים) יש שני מקרים של נשים לא ישראליות שנישאו מרצון (שלא נובע מסכסוך) עם ישראלים שבהם ילדיהן נחשבו לישראליות. לפי התלמוד, שתי הנשים הללו, רות ונעמה, התגיירו באופן רשמי. גם האומות המואביות וגם העמים העמוניים היו מצאצאי לוט, אחיינו של אברהם. 

במגילת רות היו נעמי ובעלה אלימלך זוג יהודה. משפחתם עברה למואב בזמן רעב, אך אלימלך מת שם. שני בניה של נעמי נישאו לנשים מואביות, בשם רות וערפה. ​​אז מתו שני בניה של נעמי. לאחר מכן נסעו נעמי ורות חזרה ליהודה. ואז במכירת אדמת בעלה המנוח ביהודה ואת אחוזות בניה, קבעה נעמי את התניה שהגואל הממון שלה יתחתן גם עם כלתה לשעבר. הגואל הפוטנציאלי הראשון סירב, שמא נישואים אלה "יהרוסו את הירושה". בועז, בן משפחתו, הפך לגואלה של נעמי, נישא לרות והוליד את עובד, שהיה אביו של דוד. רות הייתה אמו של עובד, אך נעמי דאגה לילד, ושכניהם היו אומרים "נולד לנעמי בן". 

שלמה "אהב נשים זרות רבות". ביניהם הייתה נעמה העמונית. בנם של שלמה ונעמה רחבעם היה מלך יהודה משושלת דוד. 

תמר, בתו של דוד המלך, ניסתה לשכנע את אחיה למחצה אמנון שלא לאנוס אותה, בכך שהציעה לו להתחתן איתה באופן לגיטימי במקום. הצעה זו קשה להבנה, שכן ויקרא יח:9 אוסר על נישואים עם אחים למחצה על ידי אב או אם. רש"י (1040–1105 לספירה) ניסה לפתור בעיה זו בכך שציין כי אמה של תמר הייתה לא ישראלית - מעכה, בתו של תלמאי מלך גשור. 

אם המוצא היהודי הוא מטרילינאלי, ומעכה לא הומרה לדת ישראלית בזמן שתמר התעברה, אזי תמר תיולד לא ישראלית, לא קשורה מבחינה חוקית לאמנון (למרות היותה אחותו למחצה) ובכך הייתה רשאית להינשא. 

אותו. 

עזרא ט-י מתאר כמה גברים ישראלים התחתנו עם נשים לא-יהודיות, ומספר את סיפור הוויתור שלהם על נישואי תערובת ופרידה מהנשים הלא-יהודיות ומילדיהם. בעוד שעזרא ונחמיה אסרו על נישואי תערובת של גברים ונשים כאחד, רק לגבי נישואי תערובת בין גבר יהודי לאישה לא יהודיה היה צורך להיפרד מהילדים. 

הצורך להיפרד מהילדים וגם מהנשים מעיד על כך שהילדים לא נחשבו יהודים למרות שהיו להם אבות יהודים. 

במקורות רבניים, פסוק זה מובן כהוכחה לבטרילינאריות. 

נראה כי מספר אנשים תנ"כיים זכו להתייחסות כיהודים למרות שיש להם אב לא יהודי. 

חירם בעל המלאכה הועסק בבניית מקדש שלמה למרות שהיה לו אב פיניקי (ואם ישראלית). 

עמשא הופקד על השליטה בצבא ישראלי, למרות שהיה לו אב לא ישראלי (ואם ישראלית). 

הפילוסוף היהודי ההלניסטי, פילון מאלכסנדריה (בערך 20 לפנה"ס–50 לספירה) קורא לילד של יהודי ולא-יהודי נותוס ממזר), ללא קשר אם ההורה הלא יהודי הוא האב או האם. 

פלביוס יוספוס (בערך 37–100 לספירה), ההיסטוריון היהודי הרומני, מתאר את אנטיגונוס השני מתתיהו (בערך 63–37 לפנה"ס) מבזה את הורדוס - שמשפחת אביו היו ערבים אידומיים שהומרו בכוח ליהדות על ידי יוחנן הורקנוס ואמו., לפי יוספוס, היה לא-יהודי (ערבי אידומי או ערבי (נבטי-ערבי) ) - בכך שהתייחס אליו כ"אידומאי כלומר חצי יהודי" ולכן אינו ראוי להינתן. 

מושל יהודה על ידי הרומאים (כפי שדברים יז:15 מחייב את המלך להיות יהודי). 

ד"ר עמנואל יעקובוביץ מציע כמה סיבות אפשריות לחוק הבגרות:

ניתן לתת מספר סיבות לכלל. ילד מנישואי תערובת לא יכול מבחינה חוקית להיות 50% יהודי, שגדל עם חצי מחויבות או אמונה כפולה. יש לבצע בחירה, ולאחר שנעשתה, יש ליישם אותה באופן עקבי בכל המקרים, שכן שום חוק אינו יכול להיות שרירותי או נתון לשינויים אישיים. כעת, בבחירה זו, יש להעמיד את וודאות היולדות מול ספק האבהות, ספק זה קטן ככל שיהיה. במקרים כאלה ההלכה היהודית נוהגת באופן תמידי על הכלל "ספק לעולם לא יכול לגבור על ודאות".

 

גם בטבע הקשר של האם עם ילדה הוא, במובנים מסוימים, מוצק יותר מזה של האב. זו הייתה חוה חוה שנקראה כך "כי היא הייתה אם כל החיים " (בראשית ג, כ, בעוד שאדם לא נקרא " חיים " כ"אבי כל החיים". כמו כן, יש לזכור כי ההלכה היהודית, שאינה מסוגלת לאשר או להכיר בנישואי תערובת כתקפים מבחינה דתית, מתייחסת טכנית לילד שנולד מחוץ לנישואין ולכן מבחינה חוקית יש לו אם בלבד.

 

במובן הרחב יותר, קביעת מעמדו הדתי של הילד על ידי האם עשויה גם להצביע על כך שיש לה השפעה עליונה על התפתחותו הדתית של הילד. 

הרב לואיס ג'ייקובס כתב בביקורת על מאמר של פרופסור שי ג'יי.די כהן על מוצא מטרילינאלי ביהדות:

חלה התפתחות של ההלכה במקרים אלה מימי המקרא והקדם-רבנות. אולם הניסיון למצוא סיבות לשינוי התברר כחמקמק ומיותר למדי שכן ניתן להסבירו כלכלית לחלוטין בהיגיון החוק עצמו והוא אופייני לחשיבה הרבנית בכלל. אבל ההתפתחות בדין כבר חלה לפני עריכת המשנה לכל המאוחר. למעט הרבי בתלמוד הירושלמי (קידושין, ג, יב) שהתיר ברית מילה של ילד לאם גויה ואב יהודי בשבת ודעתו נדחתה בתוקף, הדין מתקבל פה אחד בשני התלמודים. זה מתועד כחוק בכל הקודים ללא קול מתנגד והיה הנורמה האוניברסלית בכל הקהילות היהודיות. כדי שחוק כזה ישתנה, יספיקו רק היתרונות הדתיים והמוסריים הכבדים ביותר, ואכן קשה לגלות כאלה בשינוי במקרה זה. שינוי החוק המסוים הזה יפגע בלב כל התהליך ההלכתי ויהיה כרוך במהפך תיאולוגי וגם הלכתי. 

ובשביל מה? ההפסד הפוטנציאלי גדול. 

הרווחים, אם בכלל, מועטים והמחיר גבוה מדי. 

כהן עצמו מטיל ספק בתאריך המוצא של המוצא המטרילינאלי באופן הבא:

החלקים לפני הגלות של התנ"ך העברי אינם מכירים את העיקרון המטרילינאלי. גיבורים ומלכי ישראל רבים התחתנו עם נשים נכריות; למשל, יהודה התחתן עם כנענית, יוסף למצרי, משה למדיני ואתיופי, דוד פלשתי, ונשים שלמה מכל הבחינות. למרות יציאת מצרים. 34:16 ודברים. ז' א'-ג' אוסרים על נישואי תערובת רק עם הכנענים, איסור שהיה אמור להיות מקורו של האבות אברהם (בראשית כ"ד, ג) ויצחק (בראשית כ"ז 46-28:1), חלק מבני ישראל הרחיבו את האיסור. לכלול את כל הנכרים (יו"ד י"ד, ג). אבל אף אחד לא עלה בדעתו בתקופה שלפני הגלות לטעון שנישואים כאלה בטלים ומבוטלים. נישואים היו רכישה פרטית לא קודש של אישה על ידי גבר, ולמדינה הייתה מעמד חוקי בעניין מועט או לא. האישה הזרה שנישאה לבעל ישראלי הייתה אמורה להשאיר את אלוהיה בבית אביה, אך גם אם לא, לא עלה על דעתו של איש לטעון שילדיה אינם בני ישראל. מאחר שרעיון ההתגיירות עדיין לא היה קיים, לא עלה בדעתו של איש לדרוש מהאישה הזרה לעבור טקס כלשהו שיצביע על קבלת דת ישראל. 

האישה צורפה לבית ישראל על ידי חיבור לבעלה הישראלי; מעשה הנישואין היה שווה ערך מבחינה תפקודית לרעיון המאוחר של המרה. בנסיבות מסוימות, החוק והחברה התנ"כית אכן שמו לב לזהות האימהית - ילדיהן של פילגשים ועבדים מדורגים לעתים נמוך יותר מילדי נשים - אך אף אחד לא עלה בדעתו להטיל נכות חוקית או חברתית כלשהי על ילדיהן של נשים זרות. 

כהן כן מודה בנסיבות אחדות שבהן קיבל התנ"ך את המעמד המשפחתי של ילדיהן של אישה ישראלית וגבר לא ישראלי: נישואים "זוגיים" שבהם הבעל עבר למקום האישה והצטרף לשבט שלה, ולא ההפך האופייני יותר.. 

בסקירתו על מאמרו של כהן, מקבל הרב ג'ייקובס שייתכן שההלכה השתנתה בראשית התנאית (בערך 10–70 לספירה): "מהראיות ההיסטוריות שערך פרופסור כהן, נראה שהשינוי מהפאטרילינאלי ל- העיקרון המטרילינאלי לצאצאיהם של איחודים מעורבים של יהודים וגויים התרחש בתקופה התנאית המוקדמת". חוקרים מודרניים אחרים סבורים שהעיקרון המטרילינאלי מתוארך לפחות לתקופתו של עזרא, וכהן עצמו אינו שולל זאת כאפשרות. 

ג'ייקובס דוחה את הצעתו של כהן לפיה "התנאים הושפעו ממערכת המשפט הרומית ..." וטוען כי "גם אם הרבנים היו בקיאים במשפט הרומי, ייתכן שהם היו מגיבים לו על ידי שמירה על העיקרון הפטרילינאלי, תוך שמירה על המערכת שלהם". 

הצעתו של כהן למשפט הרומי נדחתה גם על ידי מיכאל קורינאלדי, שציין הבדל מהותי בין המשפט הרומי והרבני: המשפט הרומי הקצה מעמד זוגי במקרים בהם אין נישואין ולכן הילד נחשב כמי שאין לו אב, בעוד במשפט הרבני מעמדו של ילד אינו מושפע מהאם ההורים נשואים זה לזה. 

במקום זאת, ג'ייקובס מציע הסבר אחר. 

ג'ייקובס סבור שגבר ישראלי שנישא לאישה לא ישראלית והביא ילד לעולם, אותה אישה וילד נחשבו לא חלק מ"השבט המשפחתי" ולכן לא נחשבו כישראלי: "ילד שנולד מאב יהודי וגוי לא ניתן לתת לאם מעמד של האב, שכן העיקרון הפטרילינאלי נאמר רק לגבי איחודים בתוך החמולה, כיצד יכול האב היוצא מהחמולה להעניק מעמד של חמולת לילד שאותו הוא בא?" 

גם כהן מציע הסבר אפשרי נוסף: שהמחשבה הרבנית ראתה במוצא אימהי יסוד ביולוגי, כפי שמוכיחה המשנה אם כי לא התוספתא או התלמוד הבבלי) שמיני החיות לצורכי כלים הולכים בעקבות האם, והחיל את אותו תקן גם על בני אדם. 

עמדתו של כהן זכתה לביקורת גם על ידי רוברט גורדיס, ששאל האם שינוי כה דרמטי (כלומר מפטרילינאליות למטריליניאליות) היה מתרחש מבלי שהוזכר במקורות הנרחבים מאותה תקופה. 

לורנס שיפמן ציין שיוספוס תיאר את הורדוס כמי שזכה לביקורת כלא מתאים למלוכה יהודית, בשל אמו הלא יהודייה והאיסור המקראי דברים יז:15 על התקנת מלך לא יהודי. לטענת שיפמן, הדבר מעיד על כך שמטרילינאליות הייתה נורמה מקובלת רחבה באותה תקופה, אותה הניח יוספוס כמו גם המשנה. עוד טען שיפמן כי סביר להניח שעיקרון מטרילינאלי היה קיים כבר בזמנו של עזרא, בשל היחסים הטבעיים בין האם לילד. לדברי שיפמן, בתקופת בית ראשון אותן נשים שעברו לשטח ישראל עברו למעשה "גיור בלתי פורמלי" כדי להצטרף לעם היהודי. אבל עם אובדן השטח הלאומי עם השבי הבבלי, הפך המעמד היהודי לעניין אינדיבידואלי, והעיקרון המטרילינאלי נקבע. 

לדברי טרודה וייס-רוזמרין, במסגרת פוליגמית כמו החברה המקראית, הזהות הייתה קשורה יותר לאם מאשר לאב. לכל אישה היה בית מגורים משלה שהיה משותף עם ילדיה, ובה היה הבעל מבקר. העיקרון הרבני של המטרילינאליות היה התאמה של מודל זה למציאות שבה הפוליגמיה הפכה נדירה. 

ארנולד גודמן טען שהנורמה ההלכתית של מוצא שבטי אבותי ומעמד יהודי מטרילינאלי היא נורמה הגיונית: ילדים מקבלים באופן טבעי את המעמד של אמם, למעט כאשר האם "נרכשה" כאישה על ידי הבעל, שבו המעמד הוא כי של הבעל. 

אך כיוון שנישואים בין יהודי ללא יהודי פסולים בהלכה, אין לאב קשר לילדים, והמעמד נשאר אצל האם. 

חלק מהתומכים המטרילינאליים שיערו ש-DNA עשוי לשאת גנום מסוים מהאם שמעבירה יהדות. 

עם זאת, חוקרי NIH חיפשו אך לא מצאו ראיות לכך שהיהדות מועברת גנטית מהאם או מהאב. 

(בכל מקרה, לממירים ולצאצאיהם לא יהיה DNA כזה.

בממוצע, בני אדם מקבלים יותר דנ"א מאמהותיהם מאבותיהם: הדנ"א המיטוכונדריאלי הוא כולו מהאם, וכרומוזום Y שלפעמים (במקרה של ילדים זכרים) מתקבל מהאב קטן יותר מכרומוזום X שנקלט מהאמא. לפיכך, במובן מסוים אח ואחות מאותה אם קרובים יותר מאח ואחות מאותו אב - הבחנה שנמצאה גם בבראשית כ' יב.

 השפעת המטרילינאליות על יהדות אישית

סקר של מרכז המחקר של Pew משנת 2013 מראה שלילדים אמריקאים מנישואים בין-דתיים יש סיכוי גבוה יותר שגודלו יהודים ולהזדהות כיהודים מאשר בעבר, מה שחלק מהחוקרים מייחסים לגישות מסבירות פנים ומכילות יותר בקרב ארגונים יהודיים. הגברת המודעות והתיקוף החברתי של תפיסה עצמית כמגדירה את הזהות של האדם עשויה להיות גם גורם תורם.

 

מחקרים הראו כי מבוגרים אמריקאים שאבותיהם יהודים ואמותיהם אינם יכולים לזהות בקלות נזק מתמשך לגיבוש זהותם, ליחסי המשפחה והאמונה שלהם עקב דחייה פטרילינאלית, ללא קשר לשאלה אם גודלו כיהודים. החוויות כוללות ייחודה והרגשה לא רצויה באירועים, אתרים ובתי ספר יהודיים; לחץ להסוות את מורשתם; הצקה או בידוד; אי ודאות לגבי זהותם האישית; וצמצמה את הגישה לחינוך יהודי ולקהילת אמונה. 

אין זה נדיר שמשפחות בין-דתיות וצאצאיהן שנדחו על ידי חסידי אמה סובלים במקביל מאפליה חיצונית על רקע היותם יהודים.

 

החוקר סרג'יו דלה פרגולה מצא כי במדינות דוברות אנגלית, "האם היא ההורה הדומיננטי בהעברת זהות קבוצתית לילדי . אם האם יהודייה, הילד נוטה לעתים קרובות יותר להיות מזוהה כיהודי, וכן אם האם אינה יהודיה, הילד נוטה להיות לא יהודי". 

הסופרות הפרוגרסיביות אלנה מרילס סטוקמן וג'סיקה פישמן רואות במטריליניאליות צורה פטריארכלית מיושנת של שליטה על גופן של נשים. פישמן מתייג את המטרילינאליות כשלילה יסודית של זכות האישיות. 

חוקרת המשפט רעות פז רואה במטריליניאליות סוג של "פריבילגיה משפטית" לנשים, המציעה פוטנציאל להגברת השוויון בין המינים בעולם שבו הכוח הוא בדרך כלל פטריארכלי.