En

צור קשר

checked

הלכות יהודיות על נישואין וממון | מהם חוקי הנישואין ביהדות

נישואים ביהדות הם תיעוד של חוזה בין גבר יהודי לאישה יהודיה שבו אלוהים מעורב. ביהדות, נישואים יכולים להסתיים או בגלל מסמך גירושין שנתן הגבר לאשתו, או בגלל פטירתו של כל אחד מהצדדים. פרטים מסוימים, בעיקר כהגנות על האשה, נוספו בימי התלמוד. 

הסכם ממון יהודי

השקפה היסטורית
ביהדות המסורתית, נישואים נתפסים כקשר חוזי המצווה על ידי אלוהים, שבו גבר יהודי ואישה יהודיה מתאחדים כדי ליצור מערכת יחסים שבה אלוהים מעורב ישירות. למרות שהולדה אינה המטרה היחידה, מצופה מנישואים יהודיים באופן מסורתי לקיים את מצוות הבאת ילדים לעולם. 
בראייה זו, נישואין מובנים כך שהבעל והאישה מתמזגים לנפש יחידה, ולכן אדם נחשב "לא שלם" אם אינו נשוי, שכן נפשו היא רק חלק אחד מגדול יותר. 
שלם שנותר להיות מאוחד. 

התפתחויות לא-אורתודוקסיות הביאו שינויים במי רשאי להתחתן עם מי. נישואי תערובת מונעים לעתים קרובות, אם כי הדעות משתנות. 

דעות לא אורתודוכסיות אחרונות
עדות יהודיות לא-אורתודוכסיות, כגון היהדות הרקונסטרוקציונית, הרפורמית והקונסרבטיבית, מכירות בנישואים חד-מיניים, ומבטלות את הדגשת הולדה, תוך התמקדות בנישואים כקשר בין בני זוג. 
אירוסין ונישואין

הכלה היהודית רמברנדט, 1662–6)
בהלכה היהודית, נישואין מורכבים משני מעשים נפרדים, הנקראים ערוסין או קידושין, שהוא טקס האירוסין, וניסוין או חופה, טקס החתונה היהודי בפועל. ערוסין משנה את נסיבותיהם האישיות של בני הזוג, בעוד שניסוין מביאה להשלכות המשפטיות של שינוי הנסיבות. בתקופת התלמוד, שני הטקסים הללו התקיימו בדרך כלל בהפרש של עד שנה; הכלה גרה עם הוריה עד לטקס הנישואין בפועל nissuin, שיתקיים בחדר או באוהל שהחתן הקים עבורה. מאז ימי הביניים שני הטקסים מתקיימים כטקס משולב הנערך בפומבי. 

לפי התלמוד, ערסין כרוכה בכך שהחתן מוסר חפץ לכלה - או חפץ בעל ערך כגון טבעת, או מסמך המעיד על כך שהיא מאורסת לו. על מנת להיות תקף, יש לעשות זאת בנוכחות שני עדים גברים שאינם קשורים. לאחר ערוסין חלים דיני ניאוף, ולא ניתן לפרק את הנישואין ללא גירושין דתיים. לאחר nisuin, בני הזוג עשויים לחיות יחד.

 
מעשה הערוסין יכול להיעשות על ידי הצדדים המתכוונים או על ידי הוריהם או קרובי משפחה אחרים מטעמם בהסכמתם. גבר ואישה אינם יכולים להיות מאורסים זה לזה ללא סוכנות והסכמה. המעשה מנוסח במסמך המכונה " שטר תנאים", "מסמך התנאים" הנקרא לפני הבדקין. לאחר הקריאה, האמהות של החתן והכלה לעתיד שוברות צלחת. כיום חלקם חותמים על החוזה ביום החתונה, חלקם עושים זאת כטקס מוקדם יותר וחלקם לא עושים זאת כלל. כמו כן יש להדגיש שנוהג זה אינו מוזכר במפורש בתנ"ך העברי. 


בקהילות חרדיות ניתן לארגן נישואין על ידי הורי החתן והכלה לעתיד, אשר רשאים לערוך שידוך באמצעות שידוך מקצועי שדכן המוצא ומציג את החתן והכלה לעתיד ומקבל תשלום עבור שירותיהם. הזוג הצעיר לא נאלץ להתחתן אם אחד מהם לא מקבל את השני. 
זוגיות
הרמוניה זוגית
שלום בית
הרמוניה זוגית, המכונה שלום בייס, מוערכת במסורת היהודית. התלמוד קובע שאדם צריך לאהוב את אשתו כמו שהוא אוהב את עצמו, ולכבד אותה יותר ממה שהוא מכבד את עצמו; אכן, מי שמכבד את אשתו אמרו, על ידי הרבנים הקלאסיים, כי הוא זוכה בעושר. בדומה, ציפו מבעל לדון עם אשתו בכל ענייני עולם העלולים להתעורר בחייו. התלמוד אוסר על בעל להשתלט על בני ביתו, וגם התעללות במשפחה על ידו נידונה. על אישה נאמר ש"אלוהים סופר את דמעותיה". 

באשר לאישה, השבח הגדול ביותר שהעניקו רבני התלמוד לכל אישה היה זה שניתן לאישה המגשימה את משאלותיו של בעלה; לשם כך, מדרש מוקדם קובע כי אישה לא צריכה לצאת מהבית "לעתים קרובות מדי". גם אישה הייתה צפויה להיות צנועה, אפילו כשהיא לבדה עם בעלה. 
נוכחות ה' שוכנת בבית טהור ואוהב. 


זכויות וחובות זוגיות
חובות וזכויות הנישואין ביהדות מבוססות בסופו של דבר על אלו המופיעים בתנ"ך, אשר הובהרו, הוגדרו והרחבו על ידי רשויות רבנות רבות בולטות לאורך ההיסטוריה.

 
באופן מסורתי, חובות הבעל כוללים פרנסת אשתו. הוא מחויב לפרנס את מזונותיה לטובתה; בתמורה, הוא זכאי גם להכנסתה. אולם זוהי זכות לאישה, והיא יכולה לשחרר את בעלה מחובת מזונותה, ואז תוכל לשמור את הכנסתה אך ורק לעצמה. המסמך הקובע זאת הוא הכתובה.

 
התנ"ך עצמו נותן לאישה הגנות, לפי שמות כא, י, אם כי ייתכן שהרבנים הוסיפו אחרים מאוחר יותר. זכויות הבעל והאשה מתוארות במסכת כתובות בתלמוד, המסבירה כיצד איזנו הרבנים בין שני מערכות הזכויות של האישה והבעל.

 

לפי התפיסה הלא מסורתית, במקרא מתייחסים לאישה כאל רכוש בבעלות בעלה, אך מאוחר יותר הטילה היהדות על הבעל כמה חובות, ולמעשה העניקה לאישה כמה זכויות וחירויות; אכן, להיות אישה יהודיה היה לעתים קרובות מצב נוח יותר מאשר להיות אישה בתרבויות רבות אחרות. למשל, התלמוד קובע את העיקרון שאישה זכאית, אך לא חייבת, לאותו כבוד ומעמד חברתי כמו בעלה, וזכאית לשמור על כל יתרונות נוספים שהיו לה בתור תוצאה של מעמדה החברתי לפני נישואיה. 
בתנ"ך
בעברית המקראית יש שתי מילים ל"בעל": בעל (שפירושו גם "אדון"), ואיש שפירושו גם "גבר", במקביל לאישה שמשמעותו "אישה" או "אישה"). 
המילים מנוגדות בהושע ב, טז, שם אלוהים מדבר אל ישראל כאילו זו אשתו: "ביום ההוא, נאום ה', תקרא 'בעלי' יש, ולא תקרא עוד. 
אני 'אדוני' בעל.

קהילות נוודים מוקדמות נהגו בצורת נישואים הידועה בשם bea, שבה אישה תהיה בעלת אוהל משלה, שבתוכו היא שומרת על עצמאות מוחלטת מבעלה; נראה שעיקרון זה שרד בחלקים מהחברה הישראלית הקדומה, שכן נראה שחלק מהקטעים המוקדמים של התנ"ך מציגים נשים מסוימות כבעלות של כל אחת אוהל כרכוש אישי (באופן ספציפי, Jael, שרה, 26] ונשות יעקב). בתקופות מאוחרות יותר, התנ"ך מתאר לנשים שקיבלו את החדר(ה) הפנימיים ביותר של בית הבעל, כאזור פרטי משלה שאליו גברים לא הורשו; במקרה של בעלים עשירים, התנ"ך מתאר את נשותיהם כמי שניתנו לכל אחת בית שלם למטרה זו. 

עם זאת, אלה לא היו חיים של חופש מוחלט. תיאורי התנ"ך מצביעים על כך שאישה צפויה לבצע משימות ביתיות מסוימות: טווייה, תפירה, אריגה, ייצור בגדים, הבאת מים, אפיית לחם וגידול בעלי חיים. ספר משלי מכיל אקרוסטיכון שלם על התפקידים שימלאו אשת סגולה. 

גם לבעל משתמע בעקיפין שיש לו אחריות כלפי אשתו. התורה מחייבת אדם לא למנוע מאשתו מזון, לבוש או פעילות מינית אונה ; אם הבעל לא מספק לאישה הראשונה דברים אלו, יש להתגרש, ללא עלות. התלמוד מפרש זאת כדרישה מאדם לספק מזון ולבוש ולקיים יחסי מין עם כל אחת מנשותיו, גם אם יש לו רק אחת. 


כחברה פוליגנית, לבני ישראל לא היו חוקים שכפו מונוגמיה על גברים. נשים נשואות ומארוסות נואפות, כמו גם שותפיהן הגברים, היו נתונים לעונש מוות על פי חוקי המקרא נגד ניאוף. 
על פי ספר במדבר, אם אישה נחשדה בניאוף, היא הייתה נתונה לנסיון המים המרים, סוג של משפט בנסיון, אבל כזה שנדרש נס כדי להרשיע. 
הנביאים הספרותיים מציינים שניאוף היה אירוע תדיר, למרות מחאותיהם העזות נגדו, והקפדות משפטיות אלו. 


בתלמוד וביהדות הרבנית
התלמוד קובע הפרשה מינימלית שעל הבעל לספק לאשתו: 
מספיק לחם לפחות לשתי ארוחות ביום
שמן מספיק לבישול ולצורכי תאורה
מספיק עצים לבישול
פירות וירקות
יין, אם נהוג ביישוב שנשים שותות אותו
שלוש סעודות בכל שבת המורכבות מדגים ובשר
קצבה של מטבע כסף (בעברית: מאה בכל שבוע

בתי הדין הרבניים יכולים לחייב את הבעל לבצע הוראה זו, אם לא יעשה זאת מרצונו. החת"ם סופר, מחליט הלכה בולט מהמאה ה-19, טען שאם אדם אינו יכול לספק לאשתו את המינימום הזה, יש להכריח אותו להתגרש ממנה; רבנים יהודים אחרים טענו כי יש לכפות על אדם להשכיר את עצמו, כשכיר יום, אם אינו יכול להעניק אחרת לאשתו. 

לפי סופרים יהודים בולטים מימי הביניים, אם גבר נעדר מאשתו לתקופה ארוכה, יש לאפשר לאישה למכור את רכוש בעלה, במידת הצורך כדי לקיים את עצמה. בדומה, הם טענו שאם אישה נאלצה לקחת הלוואה כדי לשלם עבור מזונותיה בזמן היעדרות כזו, בעלה היה חייב לשלם את החוב עם שובו. 

כדי לקזז את חובת הבעל לפרנס את אשתו, היא נדרשה על פי התלמוד למסור לבעלה את כל השתכרותיה, בצירוף כל רווח שתפיק בשוגג, וזכות השימוש בנכסיה ; האישה לא הייתה חייבת לעשות זאת אם רצתה לפרנס את עצמה. אף על פי שהאשה תמיד שמרה בבעלות על רכושה עצמו, אם נפטרה בעודה נשואה לבעלה, הוא היה אמור להיות יורש שלה, לפי דעת התלמוד; עיקרון זה, אמנם, שונה, בדרכים שונות, על ידי רבני ימי הביניים. 


בית ומשק בית
במסורת היהודית, היה מצופה מהבעל לספק בית לאשתו, מרוהט בהתאם למנהג המקום ומתאים למעמדו; בני הזוג הזוגיים היו צפויים לחיות יחד בבית זה, אף שאם בחירתו של הבעל הקשה על כך, התלמוד פוטר אותו מהחובה. באופן מסורתי, אם הבעל שינה את מקום מגוריו הרגיל, נחשבה האשה כחובה לעבור עמו. בימי הביניים נטען כי אם אדם המשיך לסרב לחיות עם בן זוגו, היו לבן הזוג הנדון עילות גירושין מספקות. 

רוב הרשויות הדתיות היהודיות קבעו כי בעל חייב לאפשר לאשתו לאכול באותו שולחן כמוהו, גם אם נתן לאשתו מספיק כסף כדי לפרנס את עצמה. לעומת זאת, אם בעל התעלל באשתו, או גר בשכונה חסרת מוניטין, הרשויות הדתיות היהודיות יתירו לאישה לעבור לבית אחר במקום אחר, ויאלצו את הבעל לממן את חייה שם. 

בהרחבת מטלות הבית שהמקרא מרמז שאישה צריכה לקחת על עצמה, הספרות הרבנית מחייבת אותה לבצע את כל עבודות הבית (כגון אפייה, בישול, כביסה, טיפול בילדיה וכו'), אלא אם כן נישואיה הביאו את בעל נדוניה גדולה ; במצב האחרון, ציפו מהאשה רק לנטות למשימות "חיבה", כגון סידר מיטתו והגשת לו מזונו. המסורת היהודית ציפתה שהבעל יספק את המצעים וכלי המטבח. אם לאישה היו ילדים תאומים צעירים, התלמוד הטיל על בעלה אחריות לטפל באחד מהם. 


בגדים
התלמוד מרחיב את הדרישה המקראית מהבעל לספק לאשתו לבוש, בכך שהוא עומד על כך שבכל שנה עליו לספק לכל אישה 50 לבוש זוזים, כולל בגדים המתאימים לכל עונה בשנה. 
רבני התלמוד מתעקשים שמתנת לבוש שנתית זו תכלול כובע אחד, חגורה אחת ושלושה זוגות נעליים (זוג אחד לכל אחד משלושת המועדים השנתיים העיקריים: פסח, שבועות וסוכות. 
​​כמו כן, ציפו הבעל על ידי הרבנים הקלאסיים לספק לאשתו תכשיטים ובשמים אם יתגורר באזור בו הדבר היה נהוג. 


חובות פיזיות
התלמוד טוען שהבעל אחראי להגנה על גוף אשתו. אם חלתה אשתו, אזי הוא ייאלץ, לפי התלמוד, לגבות כל הוצאה רפואית שעלולה להיגרם בקשר לכך; התלמוד מחייב אותו לדאוג לכך שהאשה תקבל טיפול. למרות שמבחינה טכנית הייתה לו הזכות להתגרש מאשתו, מה שאפשר לו להימנע מתשלום עלויות רפואיות שלה, כמה רבנים בולטים לאורך ההיסטוריה גינו דרך פעולה כזו כמו התנהגות בלתי אנושית, גם אם האישה סבלה ממחלה ממושכת. 

אם האשה נפטרה, גם אם לא מחמת מחלה, מחייבות תנאי התלמוד את הבעל לארגן ולשלם את קבורתה; על הקבורה, לדעת התלמוד, להתנהל באופן ההולם את מעמדו החברתי של הבעל, ובהתאם למנהג המקום. רבנים בולטים מימי הביניים הבהירו זאת, וקבעו כי על הבעל לבצע כל הוראות הנדרשות לפי מנהגי הקבורה המקומיים, לרבות שכירת אבלים והקמת מצבה. על פי התלמוד, ואחר כך סופרים רבנים, אם הבעל נעדר, או סירב לעשות דברים אלו, בית דין רבני צריך להסדיר את הלוויתה של האשה, למכור חלק מרכושו של הבעל כדי לכסות את ההוצאות.. 

אם האשה נתפסה, נדרש הבעל על ידי התלמוד ומסופרים מאוחרים יותר לשלם את הכופר שנדרש לשחרורה; יש ויכוח אם הבעל נדרש רק לשלם עד שווי השוק של האשה כשפחה, או שמא עליו לשלם כופר כלשהו, ​​אפילו עד כדי כך. נאלץ למכור את רכושו כדי לגייס את הכספים. אם הבעל והאישה נלקחו שניהם בשבי, התפיסה היהודית ההיסטורית הייתה שבתי הדין הרבניים צריכים לשלם תחילה את הכופר עבור האישה, ולמכור חלק מרכושו של הבעל כדי לגייס את הכספים. 


נאמנות
בעידן הקלאסי של חכמי הרבנים, עונש מוות על ניאוף היה מוחל לעתים רחוקות. הוא אוסר הרשעה אם:

האישה נאנסה, במקום להסכים לפשע;
האשה טעתה בפראמור לבעלה;
האישה לא הייתה מודעת לחוקים נגד ניאוף לפני שביצעה את הפשע; האישה לא הוזהרה כראוי. הדבר מחייב ששני העדים המעידים נגדה יזהירו אותה שהתורה אוסרת ניאוף ; שהעונש על ניאוף הוא מוות; וכי היא הגיבה מיד כי היא עושה זאת מתוך ידיעה מלאה של העובדות הללו. גם אם הוזהרה, אך לא הכירה באותן עובדות מיד עם שמיעתן, ומיד לפני עשיית המעשה, אין להורגה. תנאים אלה חלים בכל הרשעות בעונש מוות. כללים אלה איפשרו למעשה להרשיע כל אישה בניאוף; כמעט בכל מקרה, נשים זוכו. אולם, בשל האמונה שכומר צריך להיות לא נגוע, הכהן נאלץ להתגרש מאשתו אם היא נאנסה. 

בימי התלמוד, מרגע שעונש המוות לא נאכף עוד על פשע כלשהו, ​​גם כאשר אישה הורשעה, העונש היה קל יחסית: נואפות הולמו במקום. אף על פי כן, בעליהן של נואפות מורשעות לא הורשו על פי התלמוד לסלוח לנשותיהן האשמות, אלא נאלצו להתגרש מהן; לפי הרמב"ם, הרשעה בניאוף ביטלה כל זכות שחוזה הנישואין של האישה (בעברית: כתובה הקנה לה לתשלום פיצויים בגין גרושה. לאחר שהתגרשה, לא הורשה נואפת, לטענת כותבי התלמוד, להינשא לפרשייה. 

באשר לגברים שניאופים (עם אשת איש אחר), אבא בן יוסף ואבא אריקה מובאים שניהם בתלמוד כמביעים סלידה, וטוענים שגברים כאלה יידונו לגיהנום. 


טהרת המשפחה
נידה
דיני "טהרת המשפחה" טהרת המשפחה נחשבים לחלק חשוב מנישואים יהודיים אורתודוכסים, והדבקות בהם נחשבת (ביהדות האורתודוקסית) כתנאי מוקדם לנישואין. זה כרוך בשמירה על הפרטים השונים של חוקי נידה הווסת. חתנים וכלות אורתודוקסים משתתפים בשיעורים בנושא זה לפני החתונה. 
חוקי הנידה נחשבים כחלק מהותי מחיי הנישואין (ולא רק קשורים לנשים). 
יחד עם כמה כללים אחרים, כולל אלה הנוגעים לשפיכת זרע, אלה מכונים ביחד "טוהר המשפחה".

 

יחסים מיניים
בנישואין, יחסי אישות מובטחים כזכות יסוד לאישה, יחד עם מזון ולבוש. חובה זו ידועה בשם onah. סקס בתוך הנישואין הוא זכותה של האישה, וחובתו של הגבר. אסור לבעל לאנוס את אשתו, אסור להם להיות אינטימיים בזמן שיכור או בזמן שאחד מהצדדים כועס על השני. 
יש לתת לאישה גט (גט) אם היא מבקשת זאת כי בעלה מגעיל או מתועב כלפיה. 
אם אחד מבני הזוג מסרב באופן עקבי להשתתף, אותו אדם נחשב למורד, ובן הזוג השני יכול לתבוע גירושין. 


גיל נישואין
בהתייחסות לעיקרון הצו האלוהי שניתן בבראשית א' 28, הזמן שבין התבגרות לגיל עשרים נחשב לזמן האידיאלי עבור גברים ונשים להינשא במחשבה היהודית המסורתית. חלק מהרבנים הלכו רחוק יותר כדי לשבח את גיל שמונה-עשרה כאידיאלי ביותר, בעוד שאחרים דגלו בתקופה מיד לאחר ההתבגרות, קרוב יותר לגיל ארבע-עשרה, בעצם "כמה שיותר מוקדם בחיים". רבני בבל הבינו את הנישואים כאמצעי של אלוהים לשמור על המיניות הגברית מלצאת משליטה, ולכן הם דגלו בנישואים מוקדמים כדי למנוע מגברים להיכנע לפיתוי בצעירותם. את החנה (ילדים בגילאי שלוש עד שתים עשרה) עשויה אביה להינשא בנישואין, והנישואים היו תקפים, והצריכו גירושין פורמליים אם היו רוצים להיפרד. אסור לקיים יחסי מין עם ילדים לפני גיל שלוש לפי נידה 44ב בתלמוד. היו ששיבחו את הנישואים המוקדמים על יתרונותיהם: הרב חיסדא טען שנישואים מוקדמים יכולים להוביל להגברת האינטליגנציה. 

פער גילאים גדול בין בני זוג, לכל כיוון, מומלץ שלא כבלתי חכם. אישה צעירה יותר הנישאת לגבר מבוגר באופן משמעותי, לעומת זאת, היא בעייתית במיוחד: לשאת את בתו הצעירה לזקן הוכרזה כגונה כמו אילוץ אותה לזנות. זאת ועוד, בעייתי שגבר מבוגר יהיה רווק מלכתחילה. נישואים נחשבים כחובה ייחודית עבור גברים, ואדם לא נשוי מעל גיל עשרים נחשב "מקולל על ידי אלוהים עצמו". 

יש ראיות עם זאת שבקהילות מסוימות גברים לא התחתנו עד "בן שלושים ומעלה". בקהילות אשכנז יהודיות מימי הביניים, המשיכו נשים להתחתן צעירות. מאז תקופת ההשכלה, נישואי צעירים הפכו נדירים יותר בקרב קהילות יהודיות. 


הסכמה
לפי התלמוד, אב מצווה שלא לשאת את בתו לאיש עד שתגדל ואומר "אני רוצה את זה". נישואין המתקיימים ללא הסכמת הילדה אינם נישואים חוקיים יעילים. 

קטנה (המשמעות המילולית "קטנה ") הייתה כל ילדה בין גיל 3 שנים לגיל 12 שנים פלוס יום אחד ; היא הייתה נתונה לסמכות אביה, והוא יכול היה לארגן לה נישואין ללא הסכמתה. אולם לאחר שהגיעה לגיל בגרות, היא תצטרך להסכים לנישואין כדי להיחשב כנשואה. אם האב מת או נעדר, לאחי הקטנה, ביחד, הייתה הזכות לארגן לה נישואין, כמו לאמה. במצבים אלו, לקטנה תמיד תהיה הזכות לבטל את נישואיה, גם אם הם היו הראשונים. 

אם הנישואים אכן הסתיימו (עקב גירושין או מות הבעל), כל נישואים נוספים היו אופציונליים; הקתנא שמרה על זכותה לבטלם. הבחירה בקתנא לביטול נישואין, המכונה בעברית מיאון (שפירושו המילולי "סרבנות", "הכחשה", "מחאה"), הובילה לביטול אמיתי, לא לגט; לא היה צורך במסמך גירושין get, וקטנה שעשה זאת לא נחשב בתקנות החוק כגרושה, ביחס לנישואין. בשונה מגירושין, מיאון נתפס בשאט נפש על ידי סופרים רבנים רבים, אפילו בתלמוד; ביהדות הקלאסית המוקדמת יותר, פלג מרכזי אחד - בית שמאי - טען שזכויות ביטול כאלה היו קיימות רק בתקופת האירוסין (לא האירוסין) Erusin ולא לאחר שהנישואים nissu'in ממש החלו. 


נישואי תערובת
נישואים בין-דתיים ביהדות
שיעורי הנישואים בין יהודים ללא-יהודים עלו במדינות שאינן ישראל הפזורה היהודית. 
על פי סקר האוכלוסין היהודי הלאומי 2000-01, 47% מהנישואים שבהם היו מעורבים יהודים בארצות הברית בין השנים 1996 ו-2001 היו עם בני זוג לא יהודים. 
מנהיגים יהודים בענפים שונים מסכימים בדרך כלל שהתבוללות אפשרית היא משבר, אבל הם חלוקים ביניהם לגבי התגובה הראויה לנישואי תערובת.

 

עמדות
הלכה קונסרבטיבית הגבלות נישואין
כל ענפי היהדות האורתודוקסית אינם מאשרים את התוקף או הלגיטימיות של נישואי תערובת.

היהדות השמרנית אינה מאשרת נישואי תערובת, אלא מעודדת קבלת בן הזוג הלא יהודי בתוך המשפחה, בתקווה שקבלה כזו תוביל לגיור.

היהדות הרפורמית והיהדות המחודשת מאפשרות אוטונומיה אישית מוחלטת בפרשנות ההלכה היהודית, ונישואי תערובת אינם אסורים. רבנים רפורמים ורקונסטרוקציוניסטים חופשיים לנקוט בגישה משלהם לביצוע נישואין בין בן זוג יהודי ולא יהודי. רבים, אך לא כולם, מבקשים הסכמה מבני הזוג שהילדים יגדלו כיהודים.


ישנם גם הבדלים בין הזרמים לגבי מהי נישואי תערובת, הנובעים מהקריטריונים השונים שלהם להיות יהודים מלכתחילה. יהודים אורתודוקסים אינם מקבלים כיהודי אדם שאמו אינה יהודיה, וגם לא מתגייר שהגיור שלו נערך בסמכותו של זרם ליברלי יותר.

 נישואים בין-גזעיים
איסורים יהודיים על נישואים נוגעים בדרך כלל לנישואים בין-דתיים. אין איסור היסטורי על נישואים בין-גזעיים, וגם אין אישור מפורש לכך. עם זאת, ויכוחים סביב מספר 12:1 מצביעים על כך שציפורה, אשתו של משה, מתוארת כ"אישה כוסית " כדי להדגיש גוון עור כהה בהרבה. 
לפי מבנים חברתיים מודרניים, זה יהווה את נישואיו של משה כנישואים בין-גזעיים. 
עם זאת, אין הוכחה קונקרטית לכך שהאישה הכושית המכונה במדבר היא אותה ציפורה משמות.

 



נישואין בישראל
בישראל, צורת הנישואין היהודית הממוסדת היחידה היא זו הדתית, כלומר נישואים הנערכים בחסות הרבנות. באופן ספציפי, נישואים של יהודים ישראלים חייבים להתנהל על פי ההלכה היהודית, כפי שהיא רואה את היהדות האורתודוקסית. אחת ההשלכות היא שיהודים בישראל שאינם יכולים להינשא על פי ההלכה היהודית (למשל, כהן וגרושה, או יהודי ואחד שאינו יהודי מבחינה הלכתית, אינם יכולים להינשא זה לזה. הדבר הוביל לקריאות, בעיקר מהפלח החילוני בציבור הישראלי, למוסד נישואים אזרחיים. 

נישואים בישראל
חלק מהישראלים החילונים-יהודים נוסעים לחו"ל כדי לערוך נישואים אזרחיים, בין אם בגלל שהם לא רוצים חתונה אורתודוקסית ובין אם בגלל שלא ניתן לאשר את האיחוד שלהם על פי ההלכה. נישואים אלו מוכרים כחוק על ידי המדינה, אך אינם מוכרים על ידי רבנות המדינה.

 
נישואים הנערכים בישראל חייבים להתבצע על ידי רשויות דתיות של דת רשמית (יהדות, אסלאם, נצרות או דרוזים), אלא אם שני הצדדים חסרי דת.

 

גירושין
ההלכה מאפשרת גירושין. מסמך הגירושין נקרא גט. טקס הגירושין הסופי כולל שהבעל נותן את מסמך הגט לידי האישה או הסוכן שלה, אך האישה רשאית לתבוע בבית הדין הרבני ליזום הגירושין. במקרה כזה, הבעל עלול להיאלץ לתת את הגט, אם הוא הפר את התחייבויותיו הרבות המפורטות בהלכה היהודית ובכתובה הספציפית של בני הזוג ; מבחינה היסטורית, זה הושג לפעמים על ידי מכות או כפייה כספית. הרציונל היה שמאחר שהוא נדרש להתגרש מאשתו עקב הפרותיו (או שלה) את החוזה, נטייתו הטובה חפצה להתגרש ממנה, והקהילה מסייעת לו לעשות את מה שהוא רוצה לעשות בכל מקרה. במקרה זה, האישה עשויה להיות זכאית לתשלום או לא. 

מאז המאה ה-12, חלק מהפקידים ביהדות הכירו בזכותה של אישה שעברה התעללות פיזית או פסיכולוגית לגירושים בכפייה. 

היהדות הקונסרבטיבית הולכת לפי ההלכה, אם כי שונה מהיהדות האורתודוקסית. יהודים רפורמים משתמשים בדרך כלל בצורה שוויונית של הכתובה בחתונותיהם. הם בדרך כלל אינם נותנים גירושים יהודים, ורואים בגירושין אזרחיים הכרחי ומספיק כאחד; עם זאת, חלק מהרבנים הרפורמים מעודדים את בני הזוג לעבור הליך גירושין יהודי. היהדות האורתודוקסית אינה מכירה במשפט האזרחי כגובר על הדין הדתי, ולפיכך אינה רואה בגירושין אזרחיים די. לכן, גבר או אישה עשויים להיחשב גרושים על ידי הקהילה היהודית הרפורמית, אך עדיין נשואים על ידי הקהילה הקונסרבטיבית. היהדות האורתודוקסית בדרך כלל אינה מכירה בחתונות רפורמיות מכיוון שעל פי ההלכה התלמודית, העדים לנישואין חייבים להיות יהודים השומרים על ההלכה, מה שלדעת הרשויות האורתודוכסיות הוא המקרה לעתים רחוקות בחתונות רפורמיות. 



עגונה
באופן מסורתי, כאשר בעל ברח, או מקום הימצאו לא נודע מכל סיבה שהיא, האישה נחשבה לעגונה מילולית "אישה מעוגנת"), ולא הורשה להינשא מחדש; ביהדות המסורתית, גירושין יכולים להיות רק ביוזמת הבעל. לפני התקשורת המודרנית, מותו של הבעל בעודו בארץ רחוקה היה גורם שכיח למצב זה. בתקופה המודרנית, כאשר בעל מסרב להנפיק גט עקב מאבקי כסף, רכוש או משמורת, האישה שאינה יכולה להינשא מחדש נחשבת לגט מסורבת, ולא לעגונה. אדם במצב זה לא יכונה מיסרב גט (מילולית, "סרבן גט"), אלא אם בית דין לגיטימי דרש ממנו להוציא גט. המונח עגונה משמש לעתים קרובות בנסיבות כאלה, אך הוא אינו מדויק מבחינה טכנית.

 
הן בקהילה הקונסרבטיבית והן בקהילה האורתודוקסית, ישנם מאמצים להימנע ממצבים בהם אישה אינה מסוגלת לקבל גט יהודי מבעלה. הכתובה משרתת תפקיד זה ביהדות הקונסרבטיבית על מנת למנוע מבעלים לסרב לתת גט לנשותיהם. לשם כך בנתה הכתובה הוראות; לכן, אם מתרחשות נסיבות שנקבעו מראש, הגירושין ייכנסו לתוקף באופן מיידי. לאחר מעשה, נעשה שימוש בשיטות משפטיות שונות של יהודים וחילונים להתמודדות עם בעיות כאלה. 
אף אחד מהפתרונות המשפטיים אינו מתייחס לבעיית העגונה במקרה של בעל נעדר.

 

נישואים חד מיניים
הומוסקסואליות ויהדות
ביהדות האורתודוקסית

ליהדות האורתודוקסית אין מבנה משפטי יהודי של נישואים חד-מגדריים. 
בעוד שלכל שני מבוגרים יהודים ניתן להצטרף לחוזה משפטי יהודי, טקסי הקידושין שמורים לאיחוד של גבר ואישה. 
היהדות האורתודוקסית אינה מכירה בנישואים אזרחיים כבעלי מעמד משפטי תיאולוגי, בין אם הם נישואים אזרחיים בין זכר לנקבה, או בין שני מבוגרים מאותו מין.

 

ביהדות הקונסרבטיבית
ביוני 2012, הסניף האמריקאי של היהדות השמרנית אישר רשמית טקסי נישואים חד-מיניים בהצבעה של 13-0 עם נמנע אחד. 
ביהדות הרפורמית
בשנת 1996, הועידה המרכזית של רבנים אמריקאים קיבלה החלטה המאשרת נישואים אזרחיים חד מיניים. עם זאת, אותה החלטה הבחנה בין נישואים אזרחיים לנישואים דתיים; החלטה זו קבעה כך:

עם זאת, אנו יכולים להבין הומוסקסואליות, בין אם כמחלה, כחוסר תפקוד מבוסס גנטי או כהעדפה מינית ואורח חיים - איננו יכולים להכיל את מערכת היחסים של שני הומוסקסואלים כ"נישואים" בהקשר של היהדות, על אף אחד מהמרכיבים של הקידושין. (קידושין) הקשורים בדרך כלל לנישואין ניתן להפעיל עבור מערכת יחסים זו. 
הועידה המרכזית של רבני אמריקה תומכת בזכותם של זוגות הומוסקסואלים ולסביות לחלוק באופן מלא ושוויוני בזכויות הנישואין האזרחיים, וכן שה-CCAR מתנגד למאמצים ממשלתיים לאסור נישואים הומוסקסואלים ולסביות. זה עניין של משפט אזרחי, והוא נפרד משאלת הכשרת הרבנות בנישואין כאלה. 

בשנת 1998, ועדת CCAR אד-הוק למיניות אנושית פרסמה את דו"ח הרוב שלה (11 נגד 1, נמנעות 1) שקבע כי הקדושה בנישואים יהודיים "עשויה להיות נוכחת ביחסים מאותו מין בין שני יהודים ושמערכות יחסים אלו יכולות לשרת כבסיס למשפחות יהודיות יציבות ובכך מוסיפה כוח לקהילה היהודית". הדו"ח קרא ל-CCAR לתמוך ברבנים בניהול נישואים חד מיניים. כמו כן בשנת 1998, פרסמה ועדת השו"ת של הסמ"ר תשובה ממושכת (חוות דעת רבנית) שהציעה טיעונים מפורטים התומכים בשני הצדדים של השאלה אם רב רשאי לכהן בטקס התחייבות לזוג חד מיני.

 

במרץ 2000 פרסמה CCAR החלטה חדשה שקבעה כי "אנו מחליטים בזאת כי מערכת היחסים של זוג יהודים מאותו מגדר ראויה לאישור באמצעות טקס יהודי מתאים, ובנוסף מחליטים שאנו מכירים במגוון הדעות בשורותינו בנושא הנושא הזה. אנחנו תומכים בהחלטה של ​​אלה שבוחרים לכהן בטקסים של איחוד לזוגות חד מיניים, ואנו תומכים בהחלטה של ​​אלה שלא".
יצירת קשר
יצירת קשר מהירה
עבור לתוכן העמוד